多少人勤奮努力，多少人渾渾噩噩，與此同時，正是這勤奮努力的，恰好渾渾噩噩。真正的高質量的勤奮和努力，一定是方向正確的勤奮和努力。假如方向都錯了，目的也不清楚，那么勤奮努力又有什么意義呢？值得思考的是，那些勤奮努力的人，好好靜下心來思索方向的正確性了嗎？

多數時候，并沒有。

多數勤奮的人，并不是善于思考、獨立思想的人。但是他們時常并不在錯誤的方向的，而大體是正確的，何以？那是因為有人替他們思想了，并選擇了正確的方向。比如，員工和老板、下屬和領導。

員工和下屬，即使不思考或很少思考，只要按照老板和領導的思路勤奮工作，就已身在正確的道路上。所以，在某種意義上，不思考的人，之所以沒有太大偏離，是因為把思考的職能轉移給了更優秀的人——領導、老師、父母、哲學家等等。

想象一下，假如人出生于野生環境，沒有前輩指點和現成的思考經驗，一切都要重新開始，由自己思索并求得，其一切判斷都要從零開始，從而選擇正確的道路。人要好好吃飯，要好好學習，要有禮貌，這些最簡單基本的問題，請問，到底憑什么？！

憑什么，我要好好吃飯？要學習？要有禮貌？不能搶別人的食物？人為什么要工作、結婚、睡覺？這些問題，對野生兒來說，統統都是哲學問題。但是對我們不再是哲學問題，而轉變為常識問題。因為哲學問題被解決了。

很多人都聽過哲學是科學之母的說法。所有科學，各種門類的知識，一開始全在哲學之中。“萬物是數”、“不懂幾何者不得入內”、亞里士多德著有《物理學》、《倫理學》、《政治學》、《詩學》，看起來全能，其實這些在當時都是哲學。近代大名鼎鼎的牛頓，開創經典物理學的著作，名字是《自然哲學的數學原理》，仍然把數學當作哲學的一個小支。常識問題未解決之前，一切都是哲學問題，解決之后，不再是了，只是常識了。同樣地，一切科學都是哲學問題，這門科學成熟之后，不再是了，便是各種門類的科學了，諸如物理、化學、心理學等等。

也就是說，你之所以不需要懂哲學，是因為人類之中有人替你懂了。就像有人不需要作繁重的體力勞動，不是因為他有錢有勢、有學問、有知識等等這些常識原因，而是因為這世上有很多人正在做繁重的體力工作，他們沒有這個必要。

人是一個社會動物。社會有時像一個活著的龐然大物，人人都是“細胞”，不過有人實現的是腳掌的功能，有人實現的是大腦的功能。失去誰都不行，大家的工作都很有必要，無須計較短長，最重要的是相互合作，助力整個社會向前進；彼此感謝，內部要和諧團結，不要內斗。

有人說：“哲學無用。”這就是典型的內斗。一個腳掌的細胞或者一個肺細胞，宣布腦細胞無用。這是有害的。這跟說“環衛工人的工作無用”，是相似的。也許對說話者本人，從其個人的生活出發，的的確確哲學對他個人沒有半點用處。即便這種言論對他個人來說是實事求是，是客觀的，這種內斗的言論，講出來，不被廣泛認同，還則罷了，不過是一個出問題的“細胞”無關緊要。但是如果不幸，在特定的時代背景下，類似這樣內斗的思想居然得到廣泛相應，而彼此加以迫害，那么就應該撥亂反正了。

其實，嘲笑哲學的人之所以可以嘲笑哲學，而人類社會不至于遭受慘痛損失，恰是因為那些堅守哲學的人。

馬克思不同于尼采、黑格爾、海德格爾的天才之處在于，他的哲學選擇與勞動人民站在一起，而不高高在上、孤芳自賞。他明白對世界的解釋只需要哲學家，而對世界的改變則必須依賴大眾。他主動將哲學作為大眾的理論武器，而不是作玄遠神秘的學究。無論是以政治還是以文學或其他的方式，馬克思的思想影響了世界的“腳掌”。

其實，任何一個有影響力的哲學，事實上早已深入影響社會的每一個人，不管這個人是否愿意讀他們的著作。舉例來說，古人文盲的太多了，從沒讀過孔子的書，但是他們的言行舉止基本上都是孔子的思想之中。因為哲學顯示其威力，并不在于讀書。一個文學家讀了、一個政治家認可了，一個成功的一家之主或領導受影響了，那么讀者、民眾、手下的員工或者孩子，早就被影響了。

所以，一般人說哲學有用沒用，僅僅是看自己或者身邊生活，他料不到，只要這個世界上有一些有影響的人認為哲學有用，那么哲學就在很大的必然性中影響著世界。這就是它的“用”。

看問題，要著眼于大局。比如，一個高端大氣的演播廳，多數人注意的是演播室里的名人大咖、演藝名流，這是他們來這兒的目的。可是，著眼于整體的人，應該知道演播廳的每一塊地板、每一塊玻璃、電路、燈泡、設備，都是無數普通工人勞動的結果。再加上平日的維護、維修，一塊簡單的物件是從采礦工人那里、經過運輸工人、安裝工人等等一路“護送”而來。推開窗子，我們平日里不會想到這個城市，是如何的彼此聯系，成為一個整體的。一個城市的正常運轉，說簡單也簡單，要說復雜，細想一番，又得需要多少人的盡職履責。

說哲學無用，與說演藝精彩雷同，都是片面的，須看全體，以解脫執著之想。