之前看過一本《知行合一》心學給了我很大的影響（我自己買了一本）沒事的時候常常看看~心學療愈內心的浮躁。下面給大家分享另一本《王陽明哲學》

一、王陽明思想的核心

王陽明的核心思想是“致良知”和“知行合一”，但很多人對王陽明思想有很多誤讀。認為王陽明和他的心學，偏重于抽象思維，而輕實踐；有的人，則把王陽明思想直接歸為佛老的無為，同體等。我們首先對“致良知”和“知行合一”進行初步了解，幫助大家了解真實的王陽明思想。

《大學》里這樣說：一個人教育的出發點是“格物”和“致知”。朱熹解讀為：窮究事物道理，致使知性通達至極。就是通過對事物的觀察，來獲得道理。王陽明遵循朱熹的“格物致知”，開始了窮理功夫。于是先從“格物”做起。他決定要“格”院子里的竹子。

于是他搬了一條凳子坐在院子里，面對著竹子硬想了七天，結果因為頭痛而宣告失敗。換句話說，我們要知道竹子的性質，就要特別栽種竹樹，以研究它生長的過程，要把葉子切下來拿到顯微鏡下去觀察，絕不是袖手旁觀就可以得到知識的。這也表明通過朱熹的格物之說，難以達到“致知”的效果。

王陽明解《大學》的“致知”為“致良知”。王陽明認為，“良知”不但知是知非，知善知惡，這是人人具有，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是講良知實踐在行動上去，這與朱熹“向外物求道理”截然不同。“致良知”其實就是在實際行動中實現良知，也就是知行合一，并不是被大家誤讀的，只是抽象思維，只一味地想，而不動手去做。

也就是說“致良知”與“知行合一”是相伴相生的存在。就好比我們我們知道孝順父母是正確的事情，是我們的良知。表現在實際行動中，就是常回家看看，幫媽媽捶捶背，幫爸爸洗洗碗，讓他們幸福安享晚年。

二、王陽明思想的演變與發展

王陽明從小聰慧過人，胸襟眼界更是遠超凡人。當時士子求學，不過是為了功名利祿，加官進爵，似乎都缺了些“脫胎換骨，超凡入圣”的自覺與要求。而王陽明自是不屑于此等追求，人家是有大志向，大追求的不羈少年。當然這離他進入圣賢學問的門徑，還有著一場斷崎嶇多歧的路。

1.王學的前三變，異質的轉變

黃宗羲在《明儒學案》中指出，王陽明在悟道之前，即“得其門”之前有三變，這是不同內容、不同趨向的轉變。道路是曲折的，但前途是光明的，王陽明最終還是走上了圣賢的正途。

①泛濫于詞章

王陽明從小有志于做圣賢。二十一歲那年他中了舉人，于是就遵照當時學界泰斗朱熹的格物之說即“窮究事物道理，致使知性通達至極”，開始了窮理工夫。朱熹認為世界萬物有表里精粗，一草一木莫不有理。于是王陽明和友人開始對著竹子格，很不幸，最后什么也沒格出來，還病倒了，可見通過外物來尋求道理，還是難以走通的。

王陽明那會兒特別沮喪，對自己產生了懷疑，也沒有頭緒。于是便一頭扎進了世俗詞章之學，這一扎就是五六年，在詩文界也算是“杠把子”級的人物。不過詞章之學到底沒能籠絡住王陽明不羈的靈魂，他生命的灼熱點又開始在新的“地盤”上燃燒。

②出入佛老

二十七歲那年，陽明感慨“辭章藝能，不足以通志道”，心中惶惑不安。于是又重新循著朱子的路，做窮理工夫，但仍然無所得。同時他發現順著朱子的路走，事物之理與人的本心，終分為二，打不成一片。如果理在外而不在人心，縱然把竹子草木之理格得清清楚楚，與我做圣賢又有什么關系？他心下疑慮、苦悶，恰逢道士談養生，于是便動了入山修道的念頭，漸漸留心仙道，講究佛學。

陽明先生在浙江紹興陽明洞修煉功夫，據說已經修到能夠“先知”的地步，世人皆以為他得道了。但他因惦念父親與祖母遲疑不能決，后來忽然覺悟：如果連父母親人都不思念的話，這就壞了人倫大體，這也是佛老和儒家的根本區別，這也涉及到一個“同體”與“薄厚”。

佛教倡導無分別，人和人，人和動物沒有分別，講求眾生平等，對待一切都要有一顆平等的仁心，這就是“同體”。“薄厚”就是你對親人要比對旁人好，對人要比對動物好，對動物要比對植物好。與佛教獨尊“同體”不同，儒家則兼顧了“同體”與“薄厚”。

王陽明既悟佛老之非，表示他的心思已從孝悌一念直接歸到仁心天理了。到此之時，心與理為一或為二，便已到了徹底解決的時候，但這場機緣一直到他三十七歲在龍場動心忍性之時，方才姍姍來遲。

③龍場悟道

因宦官劉瑾之禍，王陽明遠謫貴州，輾轉萬里，幾遭不測。才終于到了蠱毒瘴癘、蛇虺橫行、言語不通的苗夷之境。王陽明此時，自覺得失榮辱都能超脫，乃造石棺，以俟命。那時的王陽明不但得失榮辱不在念中，連自己生死的“意志”也予以否定。

王陽明在龍場這等蒼涼之地，日夜端居靜坐，以求靜一，忽而大悟：圣人之道，吾性自足。向求之理于事物者，誤也。

其實，圣人之道，吾性自足，也就是說我們都具有成為圣人的心體，但很多時候都被私欲遮蔽了，我們只有次第修行，祛除這些私欲，才能達到這一境界。換句話理解，就好比一塊土地，是有孕育植物的條件的，但是有的土里長了蟲子，你只有除掉蟲子，植物才能從土壤里慢慢長出來。我們常說內容真理，皆系于一念之覺醒，主體都是心，離開心體，便沒了圣賢學問了。

向求之理于事物者，誤也。是說朱熹試求理于事物，即求理于心外，并不正確，主次顛倒。王陽明龍場悟道，便是悟的這個道。

2.王學的后三變，同質的發展與完成

王學的后三變與前三變不同，前三變是異質的轉變，后三變則是同質的發展，是同一個系統的圓熟完成。

①默坐澄心

王陽明在瀕臨生死、百折千難中大悟之后，猶如經歷了一場大病，元氣初復，不得不注意養生。于是就有了“默坐澄心”，所謂“默坐澄心”就是靜坐，慢慢地去清除內心的雜念，然后分辨“真我”（本心真體）和“假我”（習氣私欲）。就像我們在《正念的奇跡》中講過，初學者在學正念的時候，經常提醒自己要處于正念中。

王陽明在這個階段教人“存天理，去人欲”，所謂天理就是本心、真我，所謂人欲就是私欲習氣，假我，已漸漸地向良知之說靠攏了。

②致良知

王陽明在五十歲前五年間，平諸寇，擒宸濠，在軍旅中講學不輟，屬于學問和事業的鼎盛時期。但在四十九歲時，因遭奸佞忌恨，生死一發，益信良知之學可以忘患難出生死。在五十歲之際，便正式揭示“致良知”三字為口訣，成立講學宗旨。

什么是“致良知”呢？就是在能分辨真我和假我之后，知是非善惡的真我，將其擴充到底，使它在行為過程中占據主宰地位，這與《和繁重的工作一起修行》有相通之處。用三點可以詳細地闡述這一點。

第一，收斂與發散圓融為一：這一階段，王陽明已克服主客體分裂對立之境，達到“默不假坐，心不待澄”的境界，即不管處于什么狀態，哪怕他在打仗，面見皇上，他的心永遠是定的，并不需要成天的靜坐了。

第二，未發已發無先后之分：我們知道“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”，就是說喜怒哀樂沒有表現出來時，稱為“中”。表現出來以后符合常理的，稱為“和”。不管未發的“中”還是已發的“和”，只要找到其中關鍵的平衡點，是中庸，是天理，也是良知。

第三，知與行合二為一：什么是知行合一呢？就是知得真切，知得篤實，便是行；行得明覺，行得精察，便是知。知的過程與行的過程是相終始的。這里的“知”不是指知識，而是指“德性之知”。知行合一，要求你真知，然后真的去做。所以知行合一的提出，代表著致良知達到了最高境界。

③圓熟化境

王陽明父喪后，五六年間，都在越中講學。所謂“居越以后，所操益熟，所得益化”，便是指他五十一歲以后的晚年境界——圓熟化境。這和孔子所講“七十而從心所欲不逾矩”類似。

王陽明所謂圓熟化境是：不習不慮的良知，并不是習氣中的直覺本能，而是隨時當下的真實呈現。此時，天理自存，人欲自去，良知真宰，融入化境，圣人氣象顯。也就是說這個時候，私欲早已消失殆盡，良知在他腦海里根深蒂固，不管他隨意做什么，一定是符合良知的。

王陽明成學前的三變，是“自我發現”的過程；悟道以后的三變，則是“自我完成”的過程。從“自我發現”到“自我完成”，亦正是他一生踐履的過程，這不是思辨的事，而是實踐的事。

三、陽明學的基本義旨

1.良知之天理

王陽明在《傳習錄》提出，良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變，也就是說良知只是一個天理自然明覺發見處。它最內在的真誠惻怛的本體自性，便自然而自發地表現為各種不同的天理，如在事親便表現為孝，在從兄上表現為悌，在事君上表現為忠，便是所謂天理，也是所謂的道德法則。

2.致良知與逆覺體征

我們在前文講到“致良知”就是在能分辨真我和假我之后，知是非善惡的真我，將其擴充到底，使它在行為過程中占據主宰地位。那么怎樣才能把“致良知”貫通下來呢？

在《次第花開》中提到，給我們帶來最大困難的就是慣性。我們每個人都在和自己的慣性不斷地作戰，這個慣性就是不警覺的狀態。所以“致”的功夫要從警覺開始，警覺也叫“逆覺”，而在日常生活中體悟良知本心的叫做“體證”，牟宗三先生稱之為“逆覺體證”。

有了第一步警覺以后，需要依靠良知本身的力量去走向正道。這時候外在的涵養，包括一些格物窮理等外在的東西，這些功夫都只是助緣而已，沒有實質性的幫助。當你依靠良知去判斷事情，所操益熟。它本身就具備極強的力量，把你帶入到一個正確的循環當中。

四、知行合一

據《陽明年譜》記載，王陽明在龍場悟道次年，主講貴陽書院，開始提出“知行合一”之說，但最初學生并不真正理解知行合一的宗旨。

“知行本體”即是良知本體，也是心體。知行本體原本是一體的，它之所以不合一，是因為被私欲所遮蔽，所以必須有“致”的功夫使其合二為一。

王陽明在《傳習錄》中指出：知是行之始，行是知之成。圣學只是一個功夫，知行不可分作兩件事。也就是說當我們心知善惡時，便已好此善、惡此惡了，這時“知是行之始”，當我們知善惡，并把其具體到實踐中去，所以“行是始之成”。這時的行，已由內而形諸于外，內外通而合一。總之，知得真切，知得篤實，便是行；行得明覺，行得精察，便是知。知的過程與行的過程是相終始的。

五、良知與知識

王陽明的“良知”，并不是我們平常所說的“聞見之知”，而是“德性之知”，那么“聞見之知”是否可以統攝“德性之知”呢？這是我們了解王陽明哲學的一大疑問。

所謂“德性之知”，即是發于性體之知，也就是我們常說的“知愛知敬、知是知非，當惻隱自然惻隱，當羞愧自然羞愧”之知。這種“知”發自于人的本心，并不是依靠見聞就能獲得的。

王陽明在《傳習錄》中提到，良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。故良知不滯于見聞，而亦不離于見聞。因為“致良知”的本義，就是要將良知的天理擴初出來，實踐到萬事萬物上。而為了達到對事物的真知，我們內心的良知會發出命令，讓我們去見、去聞、去求知、去習能，這全是良知要求我們去做的。而且致良知，并不是憑空可以“致”得的，必須落在實事上，才能致知以格物，離了實事則知亦不能“致”。這也就是“良知不滯于見聞，而亦不離于見聞”。

六、功夫指點的意義

陽明之學，風行天下，然弊亦隨之。

王陽明講學的宗旨是“致良知”，它不是一句言談，亦不是一種論說，而是真切的道德實踐功夫。而這種到的實踐是需要遵循一定的規則，需要有名師指點，否則就會誤入歧途。很多人都會在以下方面出現疑惑。

1.克己與為己之心

弟子曾經詢問陽明先生說，自己的私欲習氣難以克制，怎么辦？王陽明答道，人須有為己之心，方能克己；能克己方能成己。

在這里“克己”是指軀殼的“己”，是自己的身體，“為己”是為真己，即是人心。但“身”“心”并不是分開相對立的，所謂“克己”并不是不讓眼耳口鼻，去視、聽、言、動，而是不可“隨軀殼起念”，欲視美色、聽美聲，嘗美味，因為這樣就會讓你陷入一種庸俗自私放蕩，而不是灑脫。

我們要知道“真己”與“軀殼之己”是主從關系，沒有“真己”作主宰，軀殼便只是個行尸走肉。反之，有“真己”作主宰，軀殼變成了“真己”的具體表現。這也是“良知”和“私欲”的一種呈現。

2.靜坐與光景

常人總以為靜時的無念是內，動時的起念是外，所以一味地靜坐以求無念。其實，人怎么可能無念呢？只不過是要求“念”要“正”而已。

心能做主時，無論在動時或在靜時，都只是那個虛靈明覺、真誠惻怛的心就夠了。王陽明告誡弟子，人需要在做事上磨煉功夫才有益處，一味好靜只是一種逃避的自私，遇事便亂，毫無長進。試想，從自身到家國天下，有多少事需要我們去擔負。

那些不通過真切功夫以使良知在日常事務中流轉，而只靜坐觀心，憑空去描繪良知心體如何，則良知本身就成了“光景”，一種幻像，很容易破滅。要拆穿光景，對付這種“假”靜坐，教他們存天理，滅人欲，歸于致良知的正道功夫，就不會再沉溺于那些虛幻的光景了。

七、四句教與天泉證道

王陽明在晚年時，意識到要想將他的學問傳給更多的人，必須要遵循一個“次第”，也就是王陽明提出的“四句教”：

無善無惡心之體? ? 有善有惡意之動

知善知惡是良知? ? 為善去惡是格物

1.四句教釋義

王陽明的四句教言，是先開“心、意、知、物”四面，以揭示德性時間的內在正道。

第一句為“無善無惡心之體”，良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理。

第二句為“有善有惡意之動”，意是心之所發，心體沒有了善惡，到意念發動就有了善惡之分。因為心之發動的意念，往往是牽連于軀殼而分化：順軀殼的欲望起念叫“惡”，不順軀殼欲望起念的叫“善”。

第三句為“知善知惡是良知 ”，就是心意發動處的善惡，只有自己的良知知道。意有善與惡，而一次為對照的良知就不會出錯。所謂“致良知”，就是把這些對照臨于經驗的善念惡念之上的“知”擴充出來，，使新之所發的意念只有善而無惡，使惡念在“致”的過程中消失。

第四句為“為善去惡是格物”，人的良知不但知善知惡，而且好善惡惡；由好善而為善，由惡惡而去惡，即是致知以格物。格物就是使萬事萬物，都在良知的影響下表現為具體的善行與善事。

2.天泉證道

對于陽明先生接引學者的四句教言，王陽明的兩位弟子，錢德洪（緒山）和王汝中（龍溪）產生了爭議，于是一同請教于王陽明。這番在天泉橋上的爭論，關系王學義理甚大，后世稱為“天泉證道”。

王汝中覺得，若說心體無善無惡，意也應該是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，惡亦是無善無惡的惡。若說意有善惡，那么心體就有善惡在。錢德洪反駁道，如果都沒有善惡的話，那還要修什么呢？那為什么還要煉呢？

對于兩位學生的爭論，王陽明說，二君之見正好相資為用，不可各執一邊。為什么要這樣講呢？

王陽明道，我這里接人，有兩種。利根之人，也就是悟性好的，直從本源上悟入。人心本體本就是明瑩無滯的，利根之人，一悟本體即是功夫，人已內外一齊俱透了。但另外一種是有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡。功夫熟后，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。王汝中的見解，適用于接引那些利根器的人，德洪的見解是為非利根器的人準備的。

王陽明一再強調，這兩個人的學習方法要結合起來，讓喜歡參透本體的人，也要下一點工夫；讓喜歡下功夫的人，也要努力去參透一點本體，這樣只要學生的資質只要差不多都可以教好。

八、心即理（良知即天理）的義蘊與境界

“心即理”是傳統心學的重要命題，由宋代陸九淵首提，后由王陽明完善。

陸九淵直承孟子而言本心，他認為充塞宇宙的“理”，就在人的心中，宇宙間萬事萬物之“理”，和人心之“理”是完全相同的，心即是理，這個理是有根的，是真實的，它表現為行為，就是實行，表現為家國天下事，就是實事，由本心之理而為的實行實事，也是陸學的精神所在。

陽明以“良知”概括孟子的四端之心（惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心）。故良知學即是心學。良知心體在種種機緣上，自然地表現為各種不同的天理，以“是是而非非，善善而惡惡”，如此，只能“盡了萬事萬變”。因為世間萬物，歸總而言，不過是正其非成其是，去其惡成其善。而良知心體正是“定是非，知善惡”的標準，也是成就事物的實現原理。陽明有云：“虛靈不昧，眾理具而萬事出。

心外無理。心外無事”，所謂虛靈不昧，即是指心而言。陽明所說的“心”是孟子的本心，也是天心；他說的“理”，是我們的心應事接物的理，應事接物的理是道理，也是吾心良知之天理。眾理聚于心中，所以說，“心外無理”。心者，萬事之所由出，故曰“心外無事”。心之所發為意，意之所在為物，物即是事；心外無事，亦即“心外無物”。

陸九淵之學，在由本心實理流出而為實事實行。陽明之學，在致吾心之良知以正物成物。故曰:“致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事物皆得其理者，格物也，是合心與理而為一者也。”事事物物皆得其理，即是事事物物皆得其正，皆得其成。一切事物皆在良知天理之潤澤中而得其真實之成就。攝物以歸心，心以宰物、以成物。所謂“心與理一”“心外無理”“心外無物”，皆在這個意義上才能了解，這也是“心即理”（良知即天理）最中心的義蘊。

九、王陽明的親民哲學及事功

“萬物一體”是儒家本義、通義。王陽明在《大學問》中提到“大人者，以天地萬物一體者也”即是“同體”之說。有學生問王陽明，人既與天地萬物一體，自應一視同仁，為什么《大學》（其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也）又講到“厚薄”？

王陽明答道，孟子嘗言：“親親而仁民，仁民而愛物，”，這其實是良知自然的條例，先親親，然后仁民，最后愛物，這是“厚薄”的自然秩序。你對你的家人，要比對陌生人要好，這是良知天理。雖先親親，但卻不礙仁民，不礙愛物，也是仁心通于萬物的“同體”之義。這也是王陽明主張的“愛有等差”，不然社會秩序難以維持了。王陽明深諳“薄厚”之理，為了保護人民他會殺賊。但實際上對賊人，他也秉承仁愛“同體”。

王陽明晚年，有一本重要著作《大學問》，說大人者，以天地萬物為一體也。他有著“民胞物與”的情懷，認為應該愛這些天地萬物。把這一理念貫穿下去，其實就是我們前文所講的“致良知”。在萬事萬物中貫穿“致良知”，因此王陽明就立下特別多的事功。因為他不會脫離百姓，自己去靜坐，去修煉，而是在家國天下事中“知行合一”。

十、王陽明的人格與風格

1.大丈夫氣概

“思想運動”是近代名詞，古人只說講學論道。但宋明儒的講學，實質上是一種啟迪眾多士子開發文化新生命的思想運動。王陽明當時所在的明代，正值西方文藝復興，是現代歐洲覺醒的時期。而在中國，明朝的絕對王權非常的嚴酷。士大夫沉溺于訓詁和詞章中，不談政治。

面對當時的社會流弊，王陽明痛斥當時的訓詁、詞章、名利之惡習與士大夫的奸私無恥，而思以精誠惻怛之仁的覺醒而移易之。在政治上，他為平民立言，而反抗專制。在學術上，他聚集豪杰同志之士，共講良知之學，喚醒人們的文化意識。后來王學風行天下，也表示了人心不死與文化心靈之活躍。在當時的明朝，王陽明的講學運動，也可以說是一場思想運動，是對黑暗社會的吶喊。是難得的大丈夫氣概。

2.狂者胸次

王陽明是圣賢中的狂者，他的一生，用世而不阿時，自持而不隱士。為什么說是狂者呢？

孔夫子有言“狂者進取，狷者有所不為”就是如果一個人達不到圣人的境界，能夠做到狂狷之徒，其實已經算是不錯了。王陽明自謙為狂者，一直努力地不斷進取。

也就是說王陽明在43歲時，就已經能將厲害榮辱、生死禍福置之度外。一切只依良知真是非而行，不委曲，不敷衍，沒有瞻顧，沒有回護，這便是“狂者胸次”。所以，王陽明是一個有堅定毅力的喜歡進取的狂者。

3.敬畏與灑落

如果一個人只有“灑脫”之感，而沒有“敬畏”之心，就會放縱恣意，輕賤自己。反之，有“敬畏”之感，卻無“灑脫”之心的人，就會很拘謹，但是王陽明卻將這兩種品格完美地結合在一起。

王陽明認為，敬畏不是指害怕，而是指不要欺瞞你的良知，一個人如果能穩當快樂便是灑落。

什么叫穩當快樂？孔夫子的“曲肱而枕之不亦樂乎”，顏回的“一簞食一瓢飲在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”這就是穩當快樂。所以當你心中有著對于良知的敬畏的時候，你反倒更容易做到真正的灑落，兩者之間并不矛盾。“灑落”與“敬畏”二者必須和諧統一，方是儒者之學。

結 語

《王陽明哲學》適合慢慢品味、思考，需要你全身心的投入，方能體會到陽明先生的思想歷程。他的心學義旨，并不是浮于表面的雞湯或佛老思想。相反，讀懂他的“致良知”“四句教”“知行合一”，仿若醍醐灌頂，有柳暗花明之感。