從宋朝施護三藏所翻譯的《心經》來看，舍利弗是《心經》的當機眾，觀自在菩薩之所以說這部《心經》，都是由舍利弗的發問而來。在玄奘法師的譯本上雖然看不出這個內容，但是“舍利子”這個名字，不斷的出現。第二段說：“舍利子！色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受、想、行、識亦復如是。” 舍利子就是舍利弗，他是佛陀的十大弟子之一，是智慧第一。佛陀的十大弟子各有所長，各有其優越的一面：迦葉尊者頭陀第一，阿難尊者多聞第一，目犍連尊者神通第一，舍利弗尊者則是智慧第一。《心經》是講智慧的經典，所以舍利弗是當機眾。由舍利弗的發問“菩薩如何行甚深般若波羅蜜多”，觀世音菩薩救說了這部經。

“色不異空，空不異色”，這一段話還是接著“照見五蘊皆空”而來，五蘊皆空怎么空呢？分為兩個步驟：首先就選舉色法，在色法與空兩者之間進行比較。為什么五蘊皆空呢？因為空與色沒有什么不同的地方，叫做“不異”。這是第一步，比較淺層次地來認識色與空之間的關系。色與空的關系只是不異，不異就是相同。不說相同，而說不異，道理是一樣的。色為什么不異空呢？因為色法的存在不是孤立的，是要依賴眾多的條件，才有一個具體事物的發生、存在、發展和消亡。凡是需要條件而存在的事物，它本身就沒有獨立存在的自性，因其自性空，所以說“色不異空”。空也不異色，空為什么不異色呢？因為空的顯示，也是需要再眾多的條件下，才能顯示空義，所以說空不自空，色不自色，這兩者是在一個不異的層面來加以說明的。色法如是，受、想、行、識也是這樣，都是有條件的存在，凡是有條件存在的任何事物都是空無自性，這是第一層意思。色與空，似乎還是兩個東西。

第二層意思，“色即是空，空即是色”，色與空不是兩件事情，是一件事情，用“即是”來表示，而不是用“不異”來表示，是說色的本身就是空，空的本身就是色，色與空渾然一體。這就是我們平常所說的一切諸法當體即空，雖然諸法空性宛然，但真空不礙妙有，妙有不礙真空。這才是般若智慧的本意。只有把一切事物當體、當下看空了，看到一切事物的實相，才能真正地超越自我，才能真正做到五蘊皆空。“色即是空，空即是色”，受、想、行、識也是這樣，受即是空，空即是受，想即是空，空即是想......

一切事物當體即空這個道理，是學習佛法，修習禪定，度一切苦厄，必須要深刻、真實加以認識的一個根本觀點，這也是佛法的根本觀點。佛法與其他學說根本的區分點就是緣起性空的道理，這就是佛法的大智慧。如果我們將此弄明白了，或者說慢慢地明白了，這就是我們處理生存、生活、生死的大智慧。

“色即是空，空即是色”，有人把它說成是佛家的辯證法，不無道理。但是，“色即是空，空即是色”不僅僅是要停留在認識階段，而是要把這種思想真正變成自己的見地，自己的生命境界，變成自己隨時隨地能夠不迷失，能夠發起大菩提心、大慈悲心、大平等心的指導思想。進而要使這種思想成為自己生命的原態，讓二者完全沒有距離，因為“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”這種境界，在我們生命當中是本自具足的，只是我們迷失了，認識不到。在甚深般若的知道下，突破、超越了烏云的局限性，生命有了徹底的飛躍，“色即是空，空即是色”的這種境界就呈現在我們原本的心靈平臺上。這個道理聽起來好像很玄，如果結合禪宗的公案加以理解，可能就會得到一些啟發。

有學人問一位禪師說：什么是清凈法身？

禪師說：滿目青山。

學人又問：如何是般若智慧？

禪師回答說：青青翠竹，郁郁黃花。

學人進一步問：如何是佛？

禪師說：問者是佛。

學人不解，問：既然問者是佛，為什么我自己不知道呢？

禪師說：不知道更親切。

者一問一答幾句話，把“色即是空，空即是色”的道理和盤托出，把佛即是眾生、眾生即是佛的道理也揭示了出來。我們在修行的時候，千萬不要著相而求，不要離心而求，更不要向外去求。佛即是心，心即是佛，離心無別佛，離佛無別心，這與《心經》所講的道理，完全一致。

在這次禪修活動的開示中，我是有意識地用禪師的思想、見地、功夫來解釋《心經》，把《心經》真正變成我們修行的教科書、生活的教科書。我們每天都要念誦好多遍《心經》，如果每一次念都沒有真正領會其義，沒有同自己的生命、生活結合起來，那就當面錯過。

“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。” 我們的生活中，充滿禪悅；我們的生活中，處處顯露著空性；我們生活的每一刻都與空性不異。只有把對空性的認識運用到生活的方方面面，才能真正地照見五蘊皆空，也才能隨時隨地度一切苦厄。