君子是兩千多年前孔子提出的概念，而孔圣人他的一生也都在朝著君子這一個目標(biāo)前進(jìn)。那么，君子的高度，到底有多么高，就連是孔子這樣的圣人也要用一生來達(dá)到，我們要怎樣才能到達(dá)這樣的高度，孔子給出了我們答案：
6.18 子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”
我們?nèi)绻炊痪湓挘敲次覀兙鸵堰@句話放在當(dāng)時的語境里，不然就是斷章取義了。但孔子在說這句話時的情況是什么？《論語》中并沒有提及，但是我們可以通過他所說的文字來猜想，孔子他一生都想要成為君子，那么他也一定想讓自己的弟子成為君子，所以這句話極有可能是孔子在教育門人子弟如何才能達(dá)到君子時多說的話。那么我們?nèi)绻胍嬲目炊@句話，我們就要分析這句話里的“質(zhì)”和“文”到底是什么意思？
我們從儒家的角度來看。質(zhì)，他就像一篇優(yōu)美的文章的主題一樣，他就是我們一個人的內(nèi)在品質(zhì)，也就是仁，仁的思想，貫穿了孔子所有的學(xué)說，他包含了孔子一生的精華，那么這些思想到底有什么？他都包含了那些我們?nèi)松砩系钠焚|(zhì)呢？
首先是剛，論語中一則云：“子曰：吾未見剛者。或?qū)υ唬荷陳潯Ｗ釉?悵也欲,焉得剛？”這一則他想表達(dá)什么，就是：“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。”為什么說只有無欲才能剛，剛是不屈不撓，無堅不摧，無拒不勝。可是一但你多欲，那么你可能就會為了滿足你的那些欲望，而去阿諛奉承，從而失去尊嚴(yán)，別人也會利用你的欲望，加以引誘，你就會動搖，變得并非無堅不摧，所以說只有無欲別人才不會有機(jī)可乘，沒的利用，那么你就會無堅不摧，達(dá)到了剛。
其次是木訥，也就是少說話，多做事。《論語》4.24“子曰：君子欲訥于言而敏于行。”孔子說，君子要少說話，多做事，我們常說道言多必失，有時多說話不僅會害了自己，也會害了別人。一個人向世界展示自己靠的并非是自己的口才有多么的好，靠的是行為，只有你真正的做出來才會得到大家的認(rèn)可，也正如孔子所言：古者言之不出，恥躬之不逮也。意思是，古人不輕易說話是羞恥于自己做不到。有時你為了圖一時之快而大放厥詞，之后卻沒有做到，那么你丟的不僅是面子，也是你的信譽(yù)，如此大家以后還會把任務(wù)交給你嗎？
再下來是孝，《論語》4.19子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”父母在時，不遠(yuǎn)走高飛，走也要有方向，這是為了不讓父母為你擔(dān)心。孔子還說了：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”父母的年齡，我們不可不知道，一方面為了喜，歡喜，父母的高壽。一方面畏懼，害怕父母的老，我們擔(dān)憂父母這也是一種孝。這就是孔子口中的孝。其實生活中一個簡單的動作都會是孝，孝存在于我們身旁。
仁還包括了忠，我們在內(nèi)是對父母孝，而在外，則是對君王忠。如《論語》4.15 子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！這便是孔子的忠恕之道。我國古代是君王封建制度，所以對一個君王，我們也要保持絕對的忠心，而忠便是我們?nèi)A夏民族的一大美德，甚至有時你忠于君王要超過你的父母。而如果有一個人對他的君王不忠，那么這個人一定不會對朋友好，甚至也不會對父母孝。
仁還包括了將心比心。子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”這是孔子十分有名氣的話，我不想別人強(qiáng)加什么東西給我，我也不想強(qiáng)加給別人。如果一個人可以做到這樣，那么他也會贏得所有人的尊重，如果人人都這樣，那么這個世界也都不會有壞人了，社會也會更加美好。也只有這樣，才能達(dá)到仁人的最高境界。己立立人，己達(dá)達(dá)人，成就自己，成就他人，成就一個因緣世界。
而文，他就像一篇文章的優(yōu)美、華麗的語言，他是我們一個人外在的形式，就是禮節(jié)儀文。孔子一生都想恢復(fù)周禮，讓天下充滿禮。就像這幾則，他說的都是禮：
10.10君賜食，必正席先嘗之；君賜腥，必熟而薦之；君賜生，必畜之。侍食于君，君祭，先飯。疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。君命召，不俟駕行矣。
10.13朋友死，無所歸，曰：“于我殯。”朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。
10.14見齊衰者，雖狎必變。見冕者與瞽者? 雖褻，必以貌。 兇服者式之。式負(fù)版者氣有盛饌，必變色而作氣迅雷風(fēng)烈， 必變。
10·26 升車,必正立,執(zhí)綏.車中,不內(nèi)顧,不疾言,不親指
禮他包括了很多東西，上至面見天子，下至一件很小的事情，都有他相對應(yīng)的禮。而這幾則講的就是，面對國君使的禮，交友之道的禮，面對服孝期的人的禮以及上車時的禮。從這里我們也可以看出，它是一套完整的體制，它讓我們君王是君王，臣子是臣子，父親是父親，兒子是兒子，讓我們名正，讓我們有了做事的原則。他也是各種執(zhí)政形式的規(guī)距，也是我們個人做事的一個尺度，有了禮，我們就能更好的把握做事的尺度。那如果我們不能掌握里會怎么樣呢？論語中有一則云:“恭而無禮則勞，真而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興與仁，故舊不遺，則民不偷。如果不能很好的掌握禮，就會疲勞、懦弱、動亂、傷人。也正因為禮規(guī)范了我們的情感、行為，所以我們?nèi)伺c人之間的關(guān)系就更加美好。只有以禮約之，約之以禮。我們才能學(xué)會禮讓、禮儀，這樣我們將會更好的贏得人們的尊重。
當(dāng)我們解釋完“質(zhì)”和“文”的意思后，我們再來看那一句話，就會發(fā)現(xiàn)那一句話其實就是在說“質(zhì)”和“文”的關(guān)系，怎樣才為妙。那我們再結(jié)合剛才分析的志和聞的意思，來分析“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”的意思
當(dāng)我們自身的內(nèi)在品質(zhì)的高度，超過了外在形式的高度，那么我們就會疏于禮節(jié)，沒有了禮節(jié)，我們行為所表現(xiàn)出來的就會很粗魯，沒有禮貌，這會使人對我們沒有好感。而當(dāng)我們外在的表現(xiàn)，高于內(nèi)在的品質(zhì)時，我們就會華而不實，是虛有其表，沒有真正的內(nèi)涵，只會是一個花瓶，讓人看起來感到短暫的歡喜。
質(zhì)與文的關(guān)系，我們也可以看做，是仁與禮的關(guān)系。“仁”和“禮”的關(guān)系孔子他也有記述：
《論語》12.1顏淵問仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而有人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
從這一則，我們就可以看出禮與仁他們的關(guān)系，可以說是相輔相成的，但如果你只能做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”那邊是一個只會做的重復(fù)工作的機(jī)器，根本不能成為君子，根本沒有如家的惻隱之心，浩然之氣，的精神氣。不論是識語文的關(guān)系，還是人與你的關(guān)系，我們怎樣才是最好的呢？那就是文質(zhì)彬彬，文與質(zhì)結(jié)合勻稱，人魚里互相平衡，這也就是孔子所說的中庸之道。孔子一直提倡中庸，為什么？因為只有達(dá)到中庸，我們的某一品質(zhì)才不會太盛，也不會太衰，只有適中才是最好的。也正是因為如此，文質(zhì)彬彬，才是最好的，才能讓我們?nèi)A而有實，不僅表面看上去很好，也有內(nèi)在內(nèi)涵，這才是君子。
《論語》中也有對“文”與“質(zhì)”的關(guān)系的說明? ：
12.8棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”? ? ?
由此可見，君子一定要文質(zhì)彬彬，這是不可以忽視的，不然虎豹的皮，便同于狗羊的皮了。
我們不僅可以從儒家的角度來看，我們也可以從另一個角度來看，李澤厚先生說中國從巫術(shù)中說脫魅途徑不是將宗教與科學(xué)分離，而且融理于情，也可以從這一角度來看。質(zhì)就是情感，而文則是理性，若質(zhì)勝文則成了一頭沒有理性的動物。若文勝質(zhì)，則像一臺機(jī)器。只有平衡才使人不做動物又非機(jī)器。
其實，不論是從儒家的角度，而且從宗教科學(xué)角度，它都是要達(dá)到中庸的思想，“文”與“質(zhì)”結(jié)合均稱才是最好的，他會讓我們?nèi)A而有實，文質(zhì)彬彬，方為君子。
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