君子和小人，最初指的貴族與平民，沒有道德含義。
《論語》中的“君子和小人”，盡管也殘留著社會地位上的區(qū)分，但在一定程度上超越了社會地位的標(biāo)準(zhǔn)，而以“德行”作為君子和小人的最大區(qū)別。
雖然一些“君子”常被人譏笑為“偽君子”，但這并不影響君子這一詞的美好內(nèi)涵，我們做人、教育影響別人，都應(yīng)該朝著君子之德的方向努力；心誠求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。在生活中更要近君子，遠(yuǎn)小人。
君子坦蕩蕩，小人常戚戚。
君子心胸光明開朗，神定氣安。小人斤斤計較，患得患失，經(jīng)常愁眉苦臉。
感悟：君子的胸襟永遠(yuǎn)是光風(fēng)霽月，無論得意或艱難，都自然是胸襟開朗，樂觀而不盲目，對人寬容，沒有仇怨，所以能夠仰不愧于天，俯不怍于地。
小人的心里永遠(yuǎn)都有事情，不是覺得別人對不起自己，就是覺得這個社會不對，再不然就是某件事對自己不利。 君子不論窮達(dá)順逆，都因為走在人生正途上而充滿自信與喜悅；小人即無志之人，即使富貴，也會患得患失，更不用說身處困境了。
君子周而不比，小人比而不周。
君子無論和什么人交往都能以公正之心對待眾人，一視同仁，不拉幫結(jié)派；小人卻總是喜歡和自己相近的人結(jié)成小圈子，排斥異己者，結(jié)黨營私。
感悟：南懷瑾在《論語別裁》中說，一個君子的做人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不對了，這就叫比而不周了。
你拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大同意李四這個人，就對他不好，就是“比”。一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對于人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。
君子喻于義，小人喻于利。
君子看重的在于道義，而小人看重的卻在于利益。
感悟：君子看重道義，小人看重利益。所以，當(dāng)遇到問題，或者面臨選擇，君子會首先以道義的標(biāo)準(zhǔn)去衡量，最后做出選擇；
而小人看重利益，遇到事情首先想到的是如何獲利，這是君子和小人思考問題或者做選擇的時候的最大區(qū)別。
道義和利益，是君子和小人的兩把標(biāo)尺，他們會用各自的標(biāo)尺權(quán)衡利弊，做出不同的人生選擇。
君子成人之美，不成人之惡。小人反是。
君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。
感悟：品德高尚的君子有仁愛之心，凡是別人的事情符合道義的，君子不僅樂見其成，更愿意力所能及地幫助別人達(dá)成美好的目標(biāo)，促成別人的進(jìn)步、成功。
但如果是不和道義的是，違背道德和法律的事情，君子一定不會成人之惡，為虎作倀。
成人之美是一種修養(yǎng)的境界，也是一種高尚的品德，能做到這一點的人，需要有寬廣的胸懷和與人為善的心態(tài)。
君子和而不同，小人同而不和。
君子能夠以道義包容不同的意見和想法，營造和諧的氛圍；小人習(xí)慣于在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但卻心口不一。
感悟：君子能夠容忍不同的想法、意見，并且不會隱瞞自己的不同觀點，與人赤誠相見、肝膽相照。
營營茍茍的小人卻不是這樣，他們或是隱瞞自己的思想，或是根本就沒有自己的思想，陽奉陰違。表面上迎合別人，順從別人，但是卻心懷鬼胎，甚至想著算計別人。
君子泰而不驕，小人驕而不泰。
君子泰然自若而不驕傲，小人驕傲而不泰然自若。
感悟：君子莊重，心境平和，氣定神閑，沒有驕矜之感；小人傲慢、自大，帶有攻擊性，充斥著驕矜的氣息。這是君子與小人外在氣質(zhì)的表現(xiàn)。兩千多年前，孔子就教我們“看氣質(zhì)”。
君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。我們還可以進(jìn)一步引申，所謂“君子不驕”就是一個人，若胸有大志，心有定力，有心靈的勇敢，他可以泰然自若而沒有驕矜之氣；
而一個人處處張揚，處處表現(xiàn)出驕傲，甚至處處攻擊，他少了一種氣定神閑，這就是小人。我們要努力做一個君子，而不能做小人。
君子上達(dá)，小人下達(dá)。
這句話有多種解釋。一說君子日日長進(jìn)向上，小人日日沉淪向下；一說君子徇天理，日益高明，小人徇人欲，日益污下。一說君子追求高層次的通達(dá)，小人追求低層次的通達(dá)；一說君子上達(dá)達(dá)于道，小人下達(dá)達(dá)于器。
感悟：古人說，志當(dāng)存高遠(yuǎn)。做人兩上方向，一個向上，所謂“上達(dá)”，一個向下，所謂“下達(dá)”。
向上即是向善，不斷改正錯誤，追求道義；向下即是不知改過，不知修身養(yǎng)性，日見其頹廢。從善如登，從惡如崩，向上走總是困難的，要付出很多努力；向下走很容易，但結(jié)果卻是毀掉了自己。
君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
這一句中，“土”有不同的解釋，按照語境，儒風(fēng)小編解釋為“土地”，引申為田宅等物質(zhì)利益。
君子所思考和憂慮的是德行，小人所思考和憂慮的時候田宅祿位；君子所思考的是不能觸犯法律，小人所思考的卻是如何獲得利益。
感悟：程樹德《論語集釋》：按此章言人人殊，竊謂當(dāng)指趨向而言之。君子終日所思者，是如何進(jìn)德修業(yè)。
小人則求田問舍而已。君子安分守法。小人則唯利是圖，雖蹈刑辟而不顧。君子和小人所思考和憂慮的東西都不一樣，所采取的行動自然也就不一樣，最終的結(jié)果更是天壤之別。
君子求諸己，小人求諸人。
孔子說：“君子要求的是自己，小人要求的是別人。”
感悟：“君子求諸己，小人求諸人。”“躬自厚而薄則于人則遠(yuǎn)怨矣。”可以看出孔子對于自立，嚴(yán)于律己，寬以待人的重視。
出了問題、有了矛盾，君子有自我反省、自立自強的特質(zhì)，君子總是反求諸己，先反省自己的做法，尋找自我的不足，從而改正缺點不斷進(jìn)步。
而小人則正好相反，從來不會檢討自己，總是把錯誤和責(zé)任推給別人，對別人卻是求全責(zé)備，自然不會有進(jìn)步。
君子固窮，小人窮斯濫矣。
君子走投無路時，仍然堅持原則；換了是小人，就胡作非為了。
感悟：孔子在陳國沒有糧食充饑，跟隨他的人病倒了，沒有辦法起床。子路帶著怒氣來見孔子，曰：“君子也有走投無路的時候嗎？
”孔子就說，君子固窮，小人窮斯濫矣。孔子說君子不怕窮困潦倒，小人則不擇手段地擺脫窮困之境。
能否在窮困潦倒的時候仍然堅持原則和底線，不僅是君子和小人的區(qū)別，也是真君子和偽君子的區(qū)別。
《論語》中說，歲寒，然后知松柏之后凋也。越是在最艱苦的環(huán)境中，越能看出以一個人的本質(zhì)。
