古龍的小說《多情劍客無情劍》里，百曉生將天下兵器，按戰斗力從強到弱排了個“兵器譜”：排首位是天機老人的天機棒，亞軍是上官金虹的龍鳳雙環，季軍是李尋歡的小李飛刀……

《莊子》的最后一篇《天下》，也相當于“兵器譜”，莊子將當時天下的儒、墨、道、名等諸子，逐一羅列，對其理論淵源和各自宗旨進行了評述。

《天下》將惠施、公孫龍為代表的名家排在最后，當然不是拿來作全書總結，可能因為名家在時間上后起，也可能莊子就是喜歡把名家排在他自己之后，就像他書中的每次和惠施的對話，都把對方懟得鼻青臉腫。

但不要小瞧了惠施、公孫龍和名家，《莊子》書中：

儒墨楊秉四，與惠施而五。

秉是公孫龍，可見公孫龍、惠施是戰國五大名門正派中占了兩位的大掌門人，弟子遍天下，按五分之二的比例，名家的的規模可能超過了儒墨兩個大派。楊雄《法言》說：

公孫龍詭辭數萬。

《天下》篇：

惠施多方，其書五車。

惠施光寫的書就有五車（“學富五車”的成語出自于此），如果加上他在朋友圈和公眾號上整日懟天懟地的大論，其作品要匯集起來，早就超過亞里士多德這個曠古神人了。可惜的是，惠施的論著就在他那個時代曇花一現了下，后來一本都沒傳下來。公孫龍也只傳了一本殘卷《公孫龍子》，六篇兩千多字。他們的眾多弟子似乎也都是吃干飯的，連為老師編一本《語錄》也懶得做。這事可真奇怪得很，看來，唯一的解釋就是：

老師你一個人偷偷練了葵花寶典，也不傳給我們，老師壞死了，我們恨你！

名家的這門秘技，確實很難傳下來，因為這門技藝，在當代已經發展成為一門獨立、龐大的理論專業——邏輯學，對于學生來說，這門課程真的不比葵花寶典容易多少。

為什么把名家跟邏輯學扯在一起呢？首先，他們的門派名叫“名家”，所以他們是研究“名”，什么是“名”呢？“名”對應的是“實”，相當于“概念”與“實質”，要“正名”，就必須用邏輯分析的方法，探究概念與實質的關系。

在當時，他們拋出了許多經典而詭異的命題供大家討論，如“白馬非馬”、“物莫非指、而指非指”、“離堅白”、“合同異”、“卵有毛、雞三足”、“狗非犬、白狗黑”等等。惠施、公孫龍等辯者，靠這些怪招，憑著讓人頭昏腦脹的高明辯論術，辯得各大門派滿肚子不服、卻又無言以對，所以《天下》篇評他們：

能勝人之口，不能服人之心。

各大門派熱衷與名家爭論這些怪題，他們當然不是閑著沒事干，也不是為了奧數、考研、評職稱、寫論文之類，他們實際上在下一盤很大很大的棋，這盤棋大到不但關乎他們門派的興亡，還關系到政治、關系到人生的信仰、關系到天下的秩序、甚至聯系到宇宙的真相……

本編保證決非吹牛，只是說起來太久遠、太宏觀，同學們一時可能接受不了。為了不致太耗腦力，保住本編本就所剩無幾的頭發，在討論宇宙大事前，先定個小目標吧，例如能不能試著從易到難來介紹幾個小命題。心急的朋友可以去讀錢穆先生的《惠施 公孫龍》、《中國學術思想史論叢（卷二）》，本編這一點可憐的中國思想史知識，基本上都從錢先生書里學來的。

第一個命題，我們最耳熟能詳的，當然是“白馬非馬”。公孫龍傳下的殘篇《公孫龍子》有一篇《白馬論》：

曰:“白馬非馬”，可乎？

曰:“可。”

曰:何哉？

曰:馬者，所以命形也；白者，所以命色也；命色者非命形也。故曰“白馬非馬”。

（白話翻譯）

路人甲問：說“白馬非馬”，可以嗎？

公孫龍答：可以。

路人甲問：為什么

公孫龍答：馬，這個概念，是以形狀來定義。白，這個概念，是以顏色來定義。定義顏色的概念，不同于定義形狀的概念，所以說“白馬非馬”。

看懂了嗎？厲害不？設想一下如果你是路人甲，該怎么反駁？

曰:有白馬，不可謂無馬也；不可謂無馬者非馬也？有白馬為有馬，白之非馬何也？

曰：求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。如黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬。是白馬之非馬審矣！

（白話翻譯）

路人甲反問：“（我們明明都知道）有白馬存在呀，所以不能說沒有馬；既然不能說沒有馬，就是有馬。有白馬就是有馬，白的馬不是馬是什么？”

公孫龍答：“求馬，那么黃馬、黑馬都可以；求白馬，那么黃馬、黑馬就不可以。

如果白馬等于馬，那么求白馬和求馬就一樣。

如果所求一樣，可以說白的馬與馬相同。

但是所求一樣，為什么求馬和求白馬，用黃馬、黑馬，前者可以、后者不可以，可見兩者情況不一。

如果是黃馬或黑馬都可以的情況，應該答應有馬，不可答應有白馬。

所以，白馬之非馬，很清楚了。”

好吧，進入中場休息時間，先清理一下滿腦子的問號。

我們知道，按日常邏輯，“白馬”與“馬”是包含與被包含的關系，數學語言稱“子集”：

這么簡單的道理，公孫龍這么聰明的人，當然不可能不知道。那他為何反復糾結呢？因為這涉及到名家思想的核心議題——“名”與“實”。上文說過，“名”是概念，“實”是實體，我們現實中看到、摸到的“白馬”是實體，語言文字世界中的“馬”和“白”是概念，所以公孫龍說：“馬，這個概念，是以形狀來定義。白，這個概念，是以顏色來定義。”名家探討的是概念與實體間如何分離和疊合的關系：

所謂的“離堅白”也是同樣道理，“堅”是觸覺概念，“白”是視覺概念，名家認為可以將兩個概念從“白石”這個實體中抽離出來。

此議題發展出來就是哲學中的認識論，這是近代西方哲學探討的核心問題，兩大門派——以休謨為代表的經驗主義與康德為代表的理性主義，爭論的就是認識對象的本體與現象之關系。在東方哲學中，佛教的唯識論也有一套極精深的理論。

回到兩人的對話：

曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？

曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也。馬與白，非馬也。故曰白馬非馬也。

（白話翻譯）

路人甲問：如果按馬有顏色就不是馬的話，天下沒有無色的馬，那就是天下無馬，可乎？

公孫龍答：馬當然有顏色，所以有白馬。假使馬沒有顏色，就只有“馬”而已 ，怎能稱白馬？所以白色的馬就與“馬”有區別了。所謂“白馬”，是"馬"和“白”合起來。"馬"和“白”合起來，就不再是“馬”。所以說白馬非馬。

常識認為白色是白馬的屬性，所以馬包含了白馬。但公孫龍認為，“馬”是定義形狀的概念，“白”是定義顏色概念的，兩個概念加起來不能等于一個概念，“馬”+“白”≠“馬”，就像1+1≠1。

曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬未可。

這是路人甲的反詰，白話不好翻，直接解說吧。路人甲還是按常識，認為如果“馬”+“白”的結果不是馬，結果難道是黃馬、黑馬都可以嗎？如果“白”+“馬”不是馬，難道白犬、白牛都可以嗎？把一個實體，強行抽離出兩個概念，叫“不相與”，既然“相與”，當然不能說“白馬非馬”。

曰：以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？

曰：未可。

曰：以有馬為異有黃馬，是異黃馬于馬，是以黃馬為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池，而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。

這段是公孫龍的反詰，意思是既然異黃馬于馬，當然也不能同白馬于馬。

曰：有白馬不可謂無馬者，離白之謂也；是離者，有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非以白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂馬馬也。

這段文義眾說紛紜，按錢穆先生解釋，“離白之謂”指名家的“離堅白”論，“離者”自然指的是持“離堅白”論者。所以首句“有白馬不可謂無馬者”應為“有白馬不可謂有馬者”，即“白馬非馬”論。“馬馬”連稱，指任何一馬，相當于“人人”指任何一人。

大致意思是，你們（“離者”）把概念從實體中抽離，這個概念就成了一個空概念，它不能指代現實中的任何一匹馬，你們的理論也就成了空話。

（白話翻譯）

路人甲說：把有白馬說成無馬的，是“離白”論。如果都像你們“離者”說的，有白馬不能說有馬。你們說的有馬，只能把“馬”稱為有馬，不能以有白馬為有馬。所以你們說的有馬，不能指代（現實中的）任何一馬。

最后一段：

曰：白者不定所白，忘之而可也。白馬者，言白定所白也，定所白者，非白也。馬者，無去取于色，故黃、黑皆所以應；白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也，故曰白馬非馬。

（白話翻譯）

公孫龍反駁：（白馬白狗都是白，） 如果只說白色不定所白， 那只要忘掉狗和馬的形狀即可；既然說白馬，所白的就是有對象，既然有對象，不能說（單純指）白這個顏色。說“馬”，就是不定顏色，所以黃馬、黑馬都不排除；說“白馬”，定了顏色，黃馬、黑馬就排除在外，只有白馬可以。一種有排除對象、另一種沒有排除對象，（兩者不一，）所以說“白馬非馬”。

“有白馬”時有排除對象、“有馬”時沒有排除對象，是對“有馬不可以謂馬馬”詰難的反駁。

白馬論就解說到此。什么有ma無ma一大堆，太耗jin力了，各位還是趕快先去補充個營養快線吧……