“不住于相，如如不動。”這才是真正地學佛。
《莊子》則說：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”
世界上一切宗教、哲學，任何的學問，一切的知識，修養(yǎng)的方法，最終的目的都是“調心”，調整我們的心境，使它永遠平安。調心的道理，莊子用的名詞是“游心”
我們后世的形容，說得道的人止水澄清，像一片止水一樣地安詳寂靜，這就是淡的境界。這句話，后世有一句名言，是諸葛亮講的，“淡泊以明志，寧靜以致遠”。
“淡泊以明志”這句話，就是從《莊子》這里來的，所謂“游心于淡”。
最平凡，最高明。這就是人生的巧妙運用，處什么環(huán)境，站什么立場，就采取什么態(tài)度。以過去的俗語來說，就是“到了哪一個坡，就唱哪一支歌”。
學問最難是平淡，安于平淡的人，什么事業(yè)都可以做。因為他不會被事業(yè)所困擾。安于平淡的人，今天發(fā)了財，他不會覺得自己錢多了而弄得睡不著覺；如果窮了，也不會覺得窮，不會感到錢對他的威脅。
中國有句話“學問深時意氣平”，學問真到了深的時候，意氣就平了。
老子說：“為無為，事無事，味無味。”這是說，一個人看起來沒有做什么事情，可是一切事情無形中都做好了。
孔子提到“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤”。這也是后來中國文化里講人生的道理：“唯大英雄能本色，是真名士自風流。”所謂大英雄，就是本色、平淡，世界上最了不起的人就是最平凡的，最平凡的也是最了不起的。
所以彭玉麟、左宗棠這一班人，始終保持他們鄉(xiāng)下人的本色，不管自己如何有權勢，在政治功業(yè)上如何了不起，但我依然是我，保持平凡本色是大英雄。
前念已過去，未來還沒有來，就看著現(xiàn)在。分成三段。常常這樣反省、體會，時間一長，你就會很空靈了。
當你很寧靜時，妄想也比較細小。忽然一個思想來，明白了一些事，這叫作“覺”。這個“覺”比妄想高得多了，是智慧的初步作用，在西方哲學中叫作“直覺”，也叫作“直觀”。
佛學里有一句話：“香象渡河，截斷眾流。”
中國人有兩句俗語形容有勇氣的人——“提得起，放得下”。思想也可以有勇氣，我常常告訴人，借一個力量來，就說一句“去他×的”，也就沒有了，切斷了，這就是咒語。
你身心空靈，就會進入大悲觀世音菩薩的境界。你跟著音聲進入，自己會流下眼淚，那個眼淚不是悲哀也不是歡喜，是自然進入寧靜的世界。
有一個經(jīng)驗：當夜深人靜，一個人在高山頂上或者在大沙漠里時，唱一曲，那種分外的寧靜，眼淚不曉得怎么就會流下來，不是悲傷也不是喜歡，那是無比寧靜的舒服，身體每一個部分都自然地打開了，心里的痛苦、煩惱什么的都沒有了。拿中文形容，就是空山夜雨，萬籟無聲。只聽到空山里雨拍打樹葉的聲音，別的什么都沒有。那是寂寞的享受，不是錢財能夠買到的。
人生最高的享受是寂寞，不懂得寂寞的享受是沒有意義的。“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”我們若從儒、佛、道三家的代表圣哲來看水的贊語，也正好看出儒家的精進利生，道家的謙下養(yǎng)生，佛家的圣凈無生三面古鏡，可以自照、自明人生的趨向，應當何去何從。
一面寶鑒以自照、自知、自處。
“立身不求無患，身無患則貪欲必生；
處世不求無難，世無難則驕奢必起；
究心不求無障，心無障則所學躐等；
行道不求無魔，道無魔則誓愿不堅；
謀事不求易成，事易成則志存輕慢；
交情不求益吾，交益吾則虧折道義；
于人不求順適，人順適則心必自矜；
施德不求望報，德望報則意有所圖；
見利不求沾分，利沾分則癡心亦動；
被抑不求急明，抑急明則怨恨滋生。
學問以勤學為入門，孝養(yǎng)以竭力為真情。
處世以立德為事業(yè)，執(zhí)事以盡心為有功。
精進以律己為第一，長幼以慈和為進德。
行持以觀心為穩(wěn)當，因果以明白為無過。
治事以精嚴為切實，老死以無常為警策。
居眾以謙恭為有理，言語以減少為直截。
待人以至誠為供養(yǎng)，長老以耆舊為莊嚴。
濟物以慈悲為根本，疾病以減食為湯藥。
凡事以預立為不勞，遇險以不亂為定力。
是非以不辯為解脫，煩惱以忍辱為菩提。”
真是通透一些了，生命之河充滿無窮的體驗與探索，時而寧靜時而瘋狂，想保持淡泊寧靜，需要時時刻刻修煉。
