第五十五章
含德之厚，比于赤子。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而全作，精之至也。
終日號而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥。心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
譯：
含德之厚，比于赤子。
? 德行優厚的人就像剛出生的孩子。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
? 毒蟲不會去蟄他，猛獸不會去傷害他，禽鳥不會去與他搏斗。
骨弱筋柔而握固。
? 他雖然身體脆弱但卻能緊緊攥住自己的拳頭。
未知牝牡之合而全作，精之至也。
? 他不知道交合之事卻能勃起，這是因為他的精氣充足之至。
終日號而不嗄，和之至也。
? 他整天哭也不會嘶啞，這是因為他的體內陰陽調和的程度到了極點。
知和曰常，知常曰明。
? （一個人）能夠清楚“元和”的狀態就可以說是了解規律，了解規律就可以說他活的很通明。
益生曰祥。心使氣曰強。
? 增益生命之事就可說是“祥”，而憑借自己的心性去驅使精氣則是在逞強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
? 任何事物（如果）過早達到其鼎盛時期就會（過早）開始衰老，這是不符合天道的，而不符合天道的事物就會早早結束。
第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；
和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。
譯：
知者不言，言者不知。
? 知曉甚多的人一般沉默寡言，夸夸其談的人往往頭腦空空。
塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；
? 閉塞出氣的孔洞，關閉張揚的大門，打磨掉銳氣，解開紛擾的思緒；
和其光，同其塵，是謂玄同。
? 將自己的光彩融入這塵世的色調之中，這叫做：“玄同”。（與天道保持一致的最佳狀態）
故不可得而親，不可得而疏；
? （同時）不能因達到“玄同”而對別人親近或疏遠。
不可得而利，不可得而害；
? 不能因達到“玄同”而牟利或使自己遭到損失。
不可得而貴，不可得而賤；
? 不能因達到“玄同”而自以為富貴或貧賤。
故為天下貴。
? 這樣才能被天下人視為貴（被人尊重）
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？
以此：天下多忌諱，而民彌貧；
人多利器，國家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
故圣人云："我無為，而民自化；我好靜，而民自正；
我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。"
譯：
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
? 用堂堂正正的方式（此處指無為之道）治理國家，用“以正和，以奇勝”的方式來用兵（出自《孫子兵法》，表示打仗首先要堂堂正正地擺好陣勢才能不敗，而要取勝則靠別人意想不到的預留部隊。），用順其自然的方式獲取天下。
吾何以知其然哉？
? 我憑借什么知道應該這樣呢？
以此：天下多忌諱，而民彌貧；
? 就因為：天下的忌諱多了，老百姓就會更加貧窮。
人多利器，國家滋昏；
? 人們手上的兵器多了。國家就會變得混亂。
人多伎巧，奇物滋起；
? 人們鉆營奇技淫巧，就會誕生各種稀奇古怪的事情。
法令滋彰，盜賊多有。
? 法令越是森嚴，強盜和小偷就會更多。
故圣人云："我無為，而民自化；我好靜，而民自正；
? 所以圣人說：“我不去特地做什么事，老百姓自然就會受到教化；我喜好安靜，老百姓自然就會變得正直。
我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。"
? 我不去大興土木，搞各種工程，老百姓自然就會變得富有，我沒有貪欲，老百姓自然就會變得淳樸。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
孰知其極：其無正也。
正復為奇，善復為妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
譯：
其政悶悶，其民淳淳；
? 政治上讓人感覺昏聵不堪之時，老百姓卻會活得淳樸而富足。（比如宋代）
其政察察，其民缺缺。
? 政治上清晰明了，毫無漏洞之時，老百姓就會總是顯得缺這少那。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
? 雖說是災禍呀，但其實福祉倚于其中。雖說是福祉呀，但其實其中潛伏著災禍。
孰知其極：其無正也。
? 誰能知道事情發展到最后會變成什么樣子呢？這事兒本就沒有統一的評判標準呀。
正復為奇，善復為妖。
? 堂堂正正的事物也可以變得詭詐，善良的人也可以變為妖邪。
人之迷，其日固久。
? （對這類事情）人們的迷惑已經很久了。
是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
? 因此，圣人方正卻不會讓自己的尖角割傷別人，銳利卻不會傷害別人，直率卻不放肆，發出光芒卻不耀眼。（凡事留有余地）
第五十九章
治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服；
早服謂之重積德；
重積德則無不克；
無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；
有國之母，可以長久。
是謂根深固柢，長生久視之道。
譯：
治人事天，莫若嗇。
? 治理人事也好，侍奉上天也好，沒有什么比“小心謹慎地愛護”更重要了。
夫唯嗇，是謂早服；
? 只有“小心謹慎地愛護”才能把事做好，這叫做“未雨綢繆”。
早服謂之重積德；
? “未雨綢繆”也可以說是就重視“積德”。
重積德則無不克；
? 一個人如果重視積德的話，就會攻無不克。
無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；
? 而一個人如果攻無不克那就無法知道他的極限在哪里，無法知道極限的人，就可以擁有國家。（承擔國家重任）
有國之母，可以長久。
? 掌握了治國的基本原則，國家就可以長治久安。
是謂根深固柢，長生久視之道。
? 這叫做根深蒂固，長久維持之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，圣人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯：
治大國，若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。
? 治理一個大國的方法，與烹煮細嫩鮮美食品的方法類似。要憑借“道”來處于天下之上，這樣那些鬼神之談就會失效。
非其鬼不神，其神不傷人。
? 不僅鬼神之談之談會失效，那些玄學的東西也不會傷人。
非其神不傷人，圣人亦不傷人。
? 不僅玄學的東西不會傷人，圣人也不會傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
? 只要鬼神之談和圣人都不傷害人，整個社會就會道德高尚，欣欣向榮。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大邦以下小邦，則取小邦；
小邦以下大邦，則取大邦。
故或下以取，或下而取。
大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。
夫兩者各得所欲，大者宜為下。
譯：
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。
? 大國當居于下游，成為滋養天下的慈母，成為天下河流的交會之處。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
? 雌性常憑借“靜”而勝過雄性，這是因為“靜”處于下的位置。
故大邦以下小邦，則取小邦；
? 所以大國如果能夠對小國謙敬禮讓，就可以取信于小國。
小邦以下大邦，則取大邦。
? 小國如果能夠放低姿態地對待大國，就可以獲取大國的寬容。
故或下以取，或下而取。
? 所以說有時候是需要故意去自居于下位而有所圖，有時候則是自然而然居下位而有所得。
大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。
? 大國不應過分地想要統治別人，小國也應不過分地想要被人統治。
夫兩者各得所欲，大者宜為下。
? 那么兩方都可以獲得自己想要的東西，事實上更強大的那一方應該自居于下。
第六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？
不曰：求以得，有罪以免邪？
故為天下貴。
譯：
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
? “道”這個東西，是萬物中最玄奧的，它是善良之人的寶物，而不善良的人也應當保有它
美言可以市尊，美行可以加人。
? 美好的言語可以提高地位，美好的行為可以提高別人對自己的看法。
人之不善，何棄之有？
? 不善良的人怎么能拋棄“美言”和“美行”呢？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
? 所以擁立天子，設置三公的時候，就算是行“拱璧駟馬”這樣重要的禮儀也不如好好地向這些貴人進諫這個道理的重要性呀。
古之所以貴此道者何？
? 古代的先賢們為什么看重上面這個道理？
不曰：求以得，有罪以免邪？
? 難道不是因為：道對人有求必應，道使有罪之人得以免罪嗎？
故為天下貴。
? 所以“道”是天下間極貴重的東西。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。
大小多少。報怨以德。
圖難于其易，為大于其細；
天下難事，必作于易；
天下大事，必作于細。
是以圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以圣人猶難之，故終無難矣。
譯：
為無為，事無事，味無味。
? 按照無為的方針去處理事情，不生事端地做事，品嘗淡而無味之物的味道。
大小多少。報怨以德。
? 要能看到（看似）小的東西也有它大的地方，（看似）少的東西也有其多的地方。要用美德去回應怨毒。
圖難于其易，為大于其細；
? 要做困難的事，就要從簡單之處著手。想做大事，就要從細枝末節處入手。
天下難事，必作于易；
? （所以說）天下困難的事情，一定是從簡易之處開始完成的。
天下大事，必作于細。
? 天下重大的事情，一定是從細枝末節處開始完成的。
是以圣人終不為大，故能成其大。
? 所以圣人從來不好大喜功，不想著一口吃個胖子，所以他們才最終能成就大事。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
? 一個人如果輕易承諾別人，愿意相信他的人一定不多。如果一個人碰到的事情都太容易，后面等著他的磨難一定會多于常人。
是以圣人猶難之，故終無難矣。
? 所以圣人（不管遇到什么事）都會將其看的非常困難，因而全力以赴，（日積月累），最終他們就不會再碰到什么困難了。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。
為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末；
九層之臺，起于累土；
千里之行，始于足下。
為者敗之，執者失之。
是以圣人無為故無敗，無執故無失。
民之從事，常于幾成而敗之。
慎終如始，則無敗事。
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，
復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
譯：
其安易持，其未兆易謀；
? （一樣東西）在它還安穩的時候才容易把持，（一件事情）在它還未出現征兆的時候才容易謀劃它。
其脆易泮，其微易散。
? （事物）在它脆弱的時候容易消解，（事物）在它微弱的時候容易分散。
為之于未有，治之于未亂。
? （所以）做事情要趕在它尚未發生之前就做好準備，治理（禍亂）要在它沒有引起重大混亂之前就完成。
合抱之木，生于毫末；
? 需要一圈人才能抱得住的大樹，它也是從微小的，一點點大的嫩芽開始長成的。
九層之臺，起于累土；
? 高聳入云的高臺，它也是從不起眼的第一堆土開始而被建成的。
千里之行，始于足下。
? 長達千里的旅行，他也是從腳下的第一步開始的。
為者敗之，執者失之。
? 故意想要做成一些事情的人反而往往會壞事，對某些東西抓的牢牢的人，往往反而會失去這樣東西。
是以圣人無為故無敗，無執故無失。
因此圣人不去特地做什么，所以他不會失敗。不去努力抓住什么，所以他不會失去什么。
民之從事，常于幾成而敗之。
? 一般人做事情，常常在快要成功的時候失敗。
慎終如始，則無敗事。
? 如果能夠在快結束的時候像開始時一樣慎重，那就不會有失敗的情況了。
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，
? 所以圣人們想要別人不要的東西，不把難以獲得的東西看得很貴重，努力學習別人不愿意學的東西
復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
? 補救其他人的過失，使萬事萬物回歸自然的狀態而不敢妄加作為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；
不以智治國，國之福。
知此兩者，亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，
與物反矣，然后乃至大順。
譯：
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
? 古代那些善于依道治國的君王們，并不是想辦法讓老百姓弄清楚一切，而是想辦法讓老百姓變的愚鈍。
民之難治，以其智多。
? 老百姓之所以難以管束，就是因為他們的小聰明太多了。
故以智治國，國之賊；
? 所以，靠小聰明來治理國家，反而會成為國家的賊人。
不以智治國，國之福。
? 不靠小聰明來治理國家，這才是國家之福。
知此兩者，亦稽式。
? 了解上面這兩種治國方式的區別，是治國者的必修課。
常知稽式，是謂玄德。
? 常常能夠了解規則，就可以稱得上是具備“玄德”了
玄德深矣，遠矣，
? “玄德”深奧遼遠。
與物反矣，然后乃至大順。
? 它與一般的事物（直覺）是相反的，但遵守它之后才能獲得更大意義上的一帆風順。
第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身后之。
是以圣人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
譯：
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
? 長江與大海之所以可以成為容納百川的王者，是因為它們善于處于下位，所以它們才才能成為容納百川的王者。
是以圣人欲上民，必以言下之；
? 所以圣人想要居于人上，就必須在言語上（謙虛謹慎），自居于人下。
欲先民，必以身后之。
? 想要領導人民，就必須把自己（的利益）置于別人之后
是以圣人處上而民不重，處前而民不害。
? 因此圣人才能處于高位而不使百姓的負擔加重，才能領導百姓而不傷害百姓的利益。
是以天下樂推而不厭。
? 因此天下樂于推舉他來做領導者而從不厭倦。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
? 因為他（這樣的圣人）從不爭什么，所以全天下都沒法同他爭。
第六十七章
天下皆謂我"道"大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其細也夫！
我有三寶，持而保之：
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；
不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇；舍儉且廣；
舍后且先；死矣！
夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
譯：
天下皆謂我"道"大，似不肖。
? 所有人都對我說：“道”的概念太大了（太抽象了），跟什么東西都不像（根本想象不出它是什么樣的。）
夫唯大，故似不肖。
? （而我說）就是因為它包羅萬象，所以才不像任何東西。
若肖，久矣其細也夫！
? 如果要是像某個具體的東西，那“道”不就成了細枝末節了嘛！
我有三寶，持而保之：
? 我有三樣寶貴的理念，一直保持著。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
? 第一叫做慈愛，第二叫做儉吝，第三叫做不敢爭做第一。
慈故能勇；儉故能廣；
? 因為心中有慈愛，所以才能為了一些事而變得勇敢；因為節儉所以才能大方。（注：做事保守，所以才能有更廣的選擇余地。）
不敢為天下先，故能成器長。
? 因為不爭做第一，所以才能有時間和空間去磨練技藝，讓自己變得更好。
今舍慈且勇；舍儉且廣；
? 如果現在舍棄掉慈愛而追求勇敢，舍棄了節儉而追求大方；
舍后且先；死矣！
? 舍棄了居于人后的位置而追求第一；那就要步入死地了。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
? 慈愛這個東西，戰斗要靠它才能勝。守衛要靠它才能穩固。
天將救之，以慈衛之。
? 上天想要搭救一個人，就會（賦予他慈愛的特質）用慈愛來保護他。
第六十八章
善為士者，不武；
善戰者，不怒；
善勝敵者，不與；
善用人者，為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
譯：
善為士者，不武；
? 善于做武士的人，不會恃強凌弱。
善戰者，不怒；
? 善于作戰的人，不會暴躁易怒。
善勝敵者，不與；
? 善于占勝敵人的人，不會給敵人機會。
善用人者，為之下。
? 善于用人的人，會想辦法處于別人之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
? 這就是所謂的“不爭”的品德，這就是所謂的用人能力，這就是所謂的與天地古今的真理相一致。
第六十九章
用兵有言："吾不敢為主，而為客；
不敢進寸，而退尺。"
是謂行無行；攘無臂；
扔無敵；執無兵。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。
譯：
用兵有言："吾不敢為主，而為客；
? 在用兵方面有句話是這么說的：“我不敢把輕易主動進攻，而要保持守勢（時時刻刻保持謹慎）。
不敢進寸，而退尺。"
? 不敢輕易向前推進寸步，如遇風吹草動，卻要盡快向后退卻很遠。
是謂行無行；攘無臂；
? 這就叫做雖然有行陣，但心里要當作沒行陣一樣，雖然有手臂可以，但要當作沒有手臂一樣。（保持謹慎）
扔無敵；執無兵。
? 雖然有敵軍，但要當作軍事操練（保持平常心），雖然有兵器，但要當作沒兵器一樣去考慮情況。（保持謹慎）
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
? （臨敵之時）最大的災禍莫過于輕敵了，一旦輕敵，我們所保有的那些珍貴的東西就都喪失了。（冷靜，客觀，眼界等）
故抗兵相若，哀者勝矣。
? 所以當兩方的兵力差不多的時候，悲憤（而變得謹慎）的一方更容易取得勝利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以圣人被褐而懷玉。
譯：
吾言甚易知，甚易行。
? 我說的話很容易聽懂，很容易踐行。
天下莫能知，莫能行。
? 然而當今天下卻沒有人能夠真正領會我的意思，沒有人能夠按照我的意思去踐行。
言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。
? 但凡言論皆有其宗旨，但凡做事都有其規則，正是因為（天下人）所知有限，所以才不了解我的主張。
知我者希，則我者貴。
? 能夠明白我的的太少了，能夠按我說的方式去踐行的人是多么的難能可貴。
是以圣人被褐而懷玉。
? （唉！）所以說真正的圣人往往外表簡陋而胸懷真才實學。
第七十一章
知不知，尚矣；
不知知，病也。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
譯：
知不知，尚矣；
? （一個人如果）明白自己對很多東西有所不知，那就很不錯了。
不知知，病也。
? （如果他）明明不知道卻要擺出一副無所不知的樣子，那他就是出了問題。
圣人不病，以其病病。
? 圣人沒有這種問題，是因為他們把這種問題當作是問題。（重視這個問題）
夫唯病病，是以不病。
? 只有把問題當作問題，（才能認真對待），才能不出問題。
第七十二章
民不畏威，則大威至。
無狎其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
是以圣人自知不自見，自愛不自貴。
故去彼取此。
譯：
民不畏威，則大威至。
? （如果）老百姓不畏懼（統治者的）威嚴了，那么令統治著畏懼的威勢就要到來了。
無狎其所居，無厭其所生。
? 不要協迫百姓以至其居無定所，不要壓迫百姓以至其生計無所著落。
夫唯不厭，是以不厭。
? 只有不去壓迫他們，他們才不會厭惡統治者。
是以圣人自知不自見，自愛不自貴。
? 所以圣人了解自己的地位卻不去彰顯自己，愛惜自己卻不以自己為貴。
故去彼取此。
? 他們總是有所取舍（選擇自知而拋棄自見，選擇自愛而拋棄自貴）
第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？
是以圣人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
譯：
勇于敢則殺，勇于不敢則活。
? 勇于有為則會造成犧牲，勇于后退而承擔名譽損失，則會留下活路。
此兩者，或利或害。
? 這兩種情況，一個有利一個有害。
天之所惡，孰知其故？
? 上天總是對某些行為有所厭惡，但誰又知道這是為什么呢？
是以圣人猶難之。
? 所以圣人會把這個問題看的很重，（仔細反復地考慮）
天之道，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然而善謀。
? 天道（規律）是：從不與人相爭卻能善于取勝，從不直接回應別人卻能讓別人領會意思，不召喚別人卻能讓人自己前來，安然生活卻能讓一切按照自己的計劃進行。
天網恢恢，疏而不失。
? 上天的規律廣闊無邊，看似寬舒卻從來沒有疏漏。（沒有事物可以逃脫自然規律）
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之。
若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣。
譯：
民不畏死，奈何以死懼之。
? （如果）老百姓不畏懼死亡，又怎么能用死亡來嚇唬他們呢？
若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
? 倘若老百姓一向是畏懼死亡的，那么對于那些作奸犯科的人，我們把他們關起來殺掉，還有誰敢再犯呢？
常有司殺者殺。
? 社會里總有專管殺人的人。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣。
? 如果代替專門殺人的人去殺人，就像是代替木匠大師去砍木頭，（做這種事的人里面）很少有會不傷到自己的手的。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢于貴生。
譯：
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
? 老百姓餓肚子，是因為他們的統治者要求的糧食稅太多了，所以他們才會餓肚子。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
? 老百姓難以治理，是因為他們的統治者總是想要特地弄些事情出來，做出政績，所以才難以將百姓治理的好。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
? 老百姓不在乎死亡，是因為他們的統治者追求生活享受，所以他們才不在乎死亡。
夫唯無以生為者，是賢于貴生。
? 只有不因求生之厚而欲有為（因追求生活享受而大興土木，勞民傷財）的人，要比重視自己生命的人要賢明。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。
強大處下，柔弱處上。
譯：
人之生也柔弱，其死也堅強。
? 人活著的時候身體柔軟，它死后就會變得僵硬。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
? 草木活著的時候柔軟而脆弱，它死后就會枯敗。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
? 所以堅強與死相伴而存，柔弱與生相伴而存。
是以兵強則滅，木強則折。
? 因此軍事實力過強反而會遭到毀滅，木頭一旦過于堅硬，就容易折斷。
強大處下，柔弱處上。
? （由此可見，相比之下）強大居于下位，而柔弱居于上位。
? 注：柔弱優于強大
第七十七章
天之道，其猶張弓與？
高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。
天之道，損有余而補不足。
人之道，則不然，損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。
是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
譯：
天之道，其猶張弓與？
? 這世間的規律，難道不和拉弓一樣嗎？
高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。
? （拉弓時）舉得太高了，就放低一點，舉得太低了。就抬高一點，弦拉得太滿就放開點，拉的不夠就再使把勁兒。
天之道，損有余而補不足。
? 按照世間的普遍規律，多出來的東西會減少，不足的事物會被補全。
人之道，則不然，損不足以奉有余。
? 而在人類社會的規律卻不是這樣，在這里不足的人會進一步被剝削，從而供奉本就富裕的人。
孰能有余以奉天下，唯有道者。
? 誰能有富余來供奉全天下呢？只有那些想法行為符合規律的人。
是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
? 所以圣人做事卻不自恃功高，成就功名卻不自處高位，他們不愿意被當作賢能之士。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云："受國之垢，是謂社稷主；
受國不祥，是為天下王。"
正言若反。
譯：
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
? 天下沒什么比水更柔弱了，但攻堅能力再怎么強大的事物也勝不了水，這是因為水是無法替代的。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
? 弱能勝強，柔能勝剛的道理全天下的人沒有不知道的，但卻沒辦法將其落到實處。
是以圣人云："受國之垢，是謂社稷主；
? 所以圣人說：“能承受國家的污垢（恥辱），這個人就可以說是社稷之主；
受國不祥，是為天下王。"
? 能承受國家的不祥（災禍），這個人就可以成為天下的王。”
正言若反。
? 正著說的話聽上去就像反話一樣。（注：真正靠譜的話聽上去往往像是胡說八道）
第七十九章
和大怨，必有余怨；
報怨以德，安可以為善？
是以圣人執左契，而不責于人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
譯：
和大怨，必有余怨；
大的恩怨即使得到和解，必然還會存留有余怨（無法完全和解）
報怨以德，安可以為善？
? （所以）怎么能把報怨以德當作是一件妥善的事呢？
是以圣人執左契，而不責于人。
? 因此圣人會牢牢拿住契約（與別人的約定）而不去過度苛責他人。
有德司契，無德司徹。
? 有德之人會管理契約（與別人的約定），而無德之人總是想盡辦法讓別人盡快把事情貫徹落實
天道無親，常與善人。
? （盡管）世間規律從不親近任何人，但善良的人卻常能獲得幫助。
第八十章
小國寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不遠徙；
雖有舟輿，無所乘之；
雖有甲兵，無所陳之。
使人復結繩而用之。
至治之極。
甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
譯：
小國寡民。
? 保持較小的國家和人口規模。
使有什伯之器而不用；
? （這樣一來就可以）使國家富有各種各樣的器具卻不需要加以使用；（就可以讓老百姓過的很舒適）
使民重死而不遠徙；
? 使老百姓看重死亡而不會遠走他鄉。
雖有舟輿，無所乘之；
? （這樣一來）即使有車船，也沒有機會乘坐。
雖有甲兵，無所陳之。
? （這樣一來）即使有護甲兵器，也沒有機會展示出來。
使人復結繩而用之。
? 使百姓回歸到結繩記事的狀態中。
至治之極。
? （這就是）政治治理的極致了。
甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
? 要讓百姓的食物變得甘甜鮮美，衣服變得華美，讓他們住的安全，讓他們樂于遵循習俗。相鄰的國家互相看得見，互相之間的雞叫和犬吠都能聽得見，而他們的百姓從出生到死亡都不會互相來往。
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，為而不爭。
譯：
信言不美，美言不信。
? 真話往往不那么動聽，而動聽的話往往不那么真實。
善者不辯，辯者不善。
? 善良的人往往不善言辭，夸夸其談的人往往不會太善良。
知者不博，博者不知。
? 真正的智者不會顯得廣博（無所不知），顯得廣博（無所不知）的人往往并不是智者。
圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
? 圣人從不謀私，（然而）他們為別人付出之后自己卻擁有更多，他們大方施與別人之后自己卻收獲了更多。
天之道，利而不害。
? 這世間的規律，是利于萬物而不去妨害它們。
圣人之道，為而不爭。
? 做圣人的方式，是做事卻不爭
