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【真亦假時假亦真，無為有處有還無】這句出自曹雪芹紅樓夢里的對聯！其內含意義之豐富，難以盡敘。但簡言之：
當你把真實的東西當作虛幻的東西來看待的時候，那虛假的東西甚至比真實的東西顯得更加真實。把不存在的東西說成是存在的東西時，那捏造的虛假事實甚至比存在的事實更顯真實。
塵世間許多人往往把假的東西都當作真的了，反倒把真的東西當作假的了。
貌似頑劣花花公子的賈寶玉，是一位真正有思想有頭腦，有才能的，更是有著累世修行的智者。但是在大家的眼里，他就是一個沉湎于男歡女愛、花前月下沒有出息的紈绔子弟；反而那個甄寶玉被認為最是有出息的，開始也跟賈寶玉一樣同是一個秉性脾氣，但是發展到后來，甄寶玉走上了仕途經濟的官場道路，最終被認作是真寶玉。
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這個事實告訴人們：在眾人眼里那貌似真正沒有才華者，反而變成了好樣的；那些真正有本領的人卻被人誤以為是假的，不咋地的。
相對于潛心學道的人來講：
首先要認得出何謂真？何謂假?
然后才有可能真正加入修道的行列。
學道者須將自己當作戲劇的演員。雖飾演人生遭遇的坎坷曲折順利通暢，以及名聞利養毀譽得失，乃至世間的離合悲歡等等，扮演的外在形象（如喜、怒、憂、思、悲、恐、驚），仿佛真實發生的一般，可是內心深處卻無動于衷、安之若素。
人生如戲
這是為什么呢？能夠不動于心成這個樣子？
因為飾演者清楚地知道演的只是角色而已；劇中情境也是編劇打造出來的，都是假的。只不過互相對換了個位置，移動個情景罷了，而對于自己沒有任何傷害的緣故。
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學道的人如果能夠這樣思考觀察，便可以悟道。
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又比如觀看木偶戲。提偶者提著木偶人手舞足蹈。凡人看的是木偶和偶線，卻不想想線上面有人，是有人操縱提動拉線才使得偶像做出各種動作。一旦提偶人停止拉動，偶像和線雖然還在，木偶卻不能夠動了。
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如是觀之， 我們人的形骸軀體不就是偶人么？
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精氣血脈不就是拉偶人的線么？
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真性（佛性、真人）不就是那提動木偶的人么？
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再瞧瞧那些變戲法的人，通過不斷變換手法形象與品質，以此來吸引觀眾。沒有智慧的人見到，眼花繚亂、意惑神迷，甚至贊嘆為奇妙！
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世間一切有為的方法，都是你來哄哄我，我來哄哄你；顛顛倒倒，倒倒顛顛，跟那個耍戲法的有什么差別？
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若見到這一切能夠做到眼睛不為之晃動，心亦不被劇中情景所迷惑，那就接近道了。
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又比如觀看皮影戲。那挑燈移影的人，點燃燈火擊鼓鳴聲，邀約大家都來觀看。觀眾的心與目光，一齊隨著影子轉動，丟下自己一個空殼，卻不知道去看看，等到油盡燈滅，所有幻象姿態，都歸于消亡。
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有智慧的人看到這一切，也可以悟道。
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只當作是無中而生有而已。
有也是沒有，即便是暫時的有，但終究還歸于無。
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無也不是沒有，這是為什么？
因緣際會，和合而成為有。那個有因為無自性（本來面目、真人、佛），所以說沒有，這是為了破除執著身心常住的見地，即是偏于有的邪見；
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性空自然沒有（一切事物的現象都是因緣和合產生，暫生還滅，沒有實在的自體），也無法顯示出真實的本體，那因緣和合的元素還存在，因此說不是沒有。以此來破除執著身心斷滅之見，即是偏于無的邪見。
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由上述分析可知：小到晝夜之間的生與死；大至朝代的興衰及世紀更迭。都可以觸類旁通了。
學道人必須知曉唯有一性（真人、仙佛）是真，萬般諸緣皆假；一切日用養生物品，更是假中灰塵與污垢！
如此思之還值得與平庸之流，頑劣之輩爭執多少？比較美丑、善惡于塵世污垢之間呢？
白鬢老人說：
演戲的人尚且知道劇情是假的；可有學問或學道的人卻執著這個世界是真實不虛。難道學者反不如演戲的么？
這是由于欠缺實修實證，沒有覺悟的緣故啊！
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說那不存在有，是用來破除執著身心常住且偏于有的邪見；
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說有也不是無，是用以破除執著身心斷滅且偏于無的邪見。
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上述這二句話尤其精妙！學道人如果能夠將此參悟透徹，自然不執著有和無了。
覚明居士：
學道真假須厘清，若然誤判禍非輕；
認假作真心無主，隨波逐流迷道經；
慈顏環視觀戲眾，目炫心惑神魂侵；
隨其百般幻象轉，但留軀殼任怨辛；
魂飛魄散日漸老，無常將至徒悔青；
浮生在世戲一場，諸般角色頻主賓；
凡人認假纏縛有，淺智妄執無亦親；
縱覽世間有為法，哄得迷人顛倒傾；
執有著無皆住斷，似相非相如來欣；
參得萬緣皆屬假，外宛內坦一性真！
無戒21天日更挑戰營 RULAI333 覚明
2017年7月31日於美茵茨靜心齋
