我在寫這一系列的文章的過程中，我不斷的想到了意義，人生的意義是什么？

或者說，我所堅持的生命的意義是什么，人活著確實是需要意義的，一個活動，一件事情，一段過往，一種人生，它之所以以某種方式呈現在我們面前，之所以可以感動人，悲傷人，快樂人，遺憾人，這都是因為我們給予它們了某種意義。

我有很多困惑，很多問題。就正如陳嘉映在《科學哲學常識》中所提到的一樣。我想這也是普通人的普遍的困惑，當然這也是很多人喜歡哲學，研究哲學這類思想的根本原因，就是為了解決自己的困惑。

思想對生活有什么意義？更明確一點兒，理論對生活有什么意義？倫理學教人為善嗎？如果一切理論皆是灰色只有生命之樹常青，那怎么竟會出現理論這種東西？

如果理論沒有用，為什么還會出現，難道是因為不是理論不重要，而是我們沒有理解或沒有應用理論？是知識本身無用呢，還是我們壓根沒有去使用知識？那理論或知識的存在意義又是什么呢？

從人類史中追根溯源，似乎思想的理論形態大概是在從古希臘那里出現的。希臘哲人曾嘗試為世界提供理性的整體解釋。然而，那是不是太遙遠了？看起來，哲學自負的工作早已被科學接了過去，哲學也許已經壽終正寢。

然而，科學在何種意義上為我們提供了對世界的整體解釋？

現在想弄懂任何一門科學分支都需要很多年的專門學習，談何整體畫面？遠為根本的是，科學把心靈留在了畫面之外，科學世界觀沒有為喜怒哀樂美丑善惡留下席位。

那么，我們有兩套真理――科學真理和生活的真理？

柯瓦雷質疑說：兩套真理，那就是沒有真理。真的如此嗎？也許真理是在不同的層面上顯露？也許我們凡人從來只生存在斷續相連的局部真理之中？

一個疑問帶到另一個疑問，往往，不斷的追索又把我引回最初的疑問。問題互相纏繞，疑惑互相滲透，它們以各種不同的形式不同的明確性呈現出來。

在精神世界里，很難用語言來描述那種想象世界的魔力，所以哲學思考難得產生值得付諸文字以與他人分享的果實。就算我剛剛出現了幾個有意思的想法，我把這些想法表達清楚連貫成章也非易事。但是，就是在這個困惑與征服的征途之中，我慢慢的對這一切有了釋然之感。

如果沒有哲學，沒有人文方面的滋養，沒有知行合一不斷的追求，以及在不斷解惑與對生命的新奇之中，我可能永遠不會像現在這樣淡定，從容，快樂，自足，心安理得，心花怒放…..

佛說，每個人都本自具足，人之所痛苦，是因為追求了錯誤的東西，所以，一切由心，只有心境達到一定的程度，一個人才能真正立足于天地之間，經過不斷的追求，我似乎已經達到了，孟子所言的，“仰不愧于天，俯不怍于人”。

人生的境界是無窮的，也是值得我去追求的，說實話，我不停的讀書寫作，在這上面花了十幾年的時間，從來無怨無悔，甚至有點小得意，這是因為，每寫一次，生命的能量似乎每提高一次，每反思總結一次，生命也每精彩一次。

這種感覺很奇怪，就像是一個人像一束光，就像是來自高空的光，發光自己，完滿自我，光亮萬物。經常會出現那快樂的一瞬，抓住那法喜的一瞬，體驗生命之神奇，這也許是任何東西都無法代替的。

41.1 繼續談一談，現象學中如何看待自我的問題。

關于自我的問題，現象學懸置之后，達到了純粹意識純粹經驗意向性這個階段，但這個時候現象學的懸置還沒有完，為什么呢？

41.1.1 我不禁有這樣的疑問，經驗，意向，這是誰的經驗，這是誰的意向？這就涉及到先驗自我的問題。

在胡塞爾看來，自然觀點要懸置掉，科學觀點要懸置掉，形而上學的觀點要懸置掉，世界要懸置掉，他人要懸置掉，那么關于自我，也要進行懸置。

懸置之后，最后只剩下一樣東西，這就是四個字“先驗自我”。

先驗自我不能再被懸置？為什么先驗自我是最自明的東西，而且又是不能被懸置掉的東西，我們首先對這種起點的質疑。

胡塞爾說，哲學真正不證自明的開端，現在總算找到了，這就是先驗自我。

但是這樣一種起點，一種所謂的未終前提和起點，即等于一種自身沒有前提的前提和自身沒有起點的起點，這在邏輯上是完全不可能的。

為什么？你說你是起點，我還可以再往前推，再找到一個起點，那么，它會像無源之水，無本之木一樣完全是一派胡言。也就是說，我們為什么可以懸置一切，而唯獨不能懸置先驗自我？這種對不可懸置的先驗自我的假定，難道不也是一種先入之見嗎？

大家也可以思考一下，先驗自我，還能不能被懸置掉，應該從邏輯上講它是可以懸置的，但是，我們看胡塞爾的回答是什么？

41.1.2 胡塞爾說，第一先驗自我，絕對不能再被還原，不能被懸置，原因是經驗先于邏輯。

他就說，先驗自我的終極性質的確定，并不依助于邏輯的推論，而是直接經驗，或然直覺，也就是直覺把握的結果。

A，胡塞爾說，在直接經驗中，我們不是假定了推論出了我，而是確確實實的經驗了我。我經驗，體能到我自己。

B，即使我懷疑我的存在，但是這仍然是由我這個存在者來懷疑的。

C，比如說，假如說你被欺騙怎么辦？即使你被一個全能者欺騙，但為了被欺騙，我也必須存在，因此，我的明證性不假外求，絕對自給。

D，任何企圖對我，做出進一步說明的努力，都會像禪宗所說的，騎牛的牛一樣，徒勞無功，所以現在剩下先驗自我，我就是照相機的眼睛，它注視著，但是永遠不能拍下它自身。

這是先驗，經驗先于邏輯的一種證明。先驗自我是通過我經驗到的，不是通過邏輯推演出來的。

41.1.3 先驗自我與我思故我在有什么不同？

在這里，胡塞爾講到，先驗自我，我也曾談到笛卡爾的我思故我在，那么笛卡爾的自我和胡塞爾的自我一樣還是不一樣呢？

我認為是有很大區別的，最起碼有四個方面的區別。

注意，從現象學開始，西方開始了一元論（精神和物質統一，二元論精神和物質相獨立）的世界認識，而不是我們現在很多人認為的西方人沒有一元論，他們也在不斷的進化與轉變，當然二元論的思想由歷史慣性，還很強大，但現象學哲學思想之后，有一個思潮就是向一元論的轉向。

第一個是方法上，笛卡爾是通過數學的方法，就是否定懷疑一切，最后得到的我；而胡塞爾是通過經驗的方法。

第二，從性質上，笛卡爾的我思是實體性的，他說有兩個實體，一個是身體，一個是心靈；但是胡塞爾說先驗自我，實際上它不是實際的實體性的實體，而是一種功能性的。

第三，笛卡爾的我思是一種二元論的，我，我之外還有一個世界；胡塞爾的先驗自我，是一元論的，他說世界是徹底統一于先驗的自我。

第四，單數和復數。笛卡爾的我思是單數的，單個的我；胡塞爾的先驗自我，是復數的我們。以及如何走向他人？胡塞爾說，單個的先驗自我是這樣的，認識世界構造世界，其它任何人跟我一樣，都可以這樣認識世界構造世界，這個就叫復數的我們。

正因為胡塞爾提到“我們”這個概念，由此也引發我們對“真理”的不同的一種認識。

41.2什么是真理？

哲學史上針對真理的不同的解釋，起碼有這幾個方面。

第一個，真理符合論。到底什么是真理，真理符合說認為，如果你有一個命題，符合存在的實際情況，好，你這就是真理。所以我們經常講，實踐是檢驗真理的唯一標準。

第二個，真理冗余論。什么意思呢，在這個派別看來，真的這個詞是多余的，我們經常說，P是真的，等于說P也就是說是真的，這是一個多余的詞，比如說草是綠的為真，實際上就等于草是綠的，所以，到底是真還是假，只是在修辭和風格上起作用的謂詞，它沒有任何實際的意義。

第三，真理工具或者說實用論。這個主要以實用主義為代表，認為有用就是真理，工具就是真理，實用就是真理，這個大家都能理解，美國的官方哲學，實用主義，就是這種觀念。

第四個，真理約定論。真理是人類的約定，而不是獨立的實在或必然性。是人們塑造了真理，而不是人們發現了真理。所以大家看，這幾個幾何學，歐幾里德幾何學和非歐幾何學的不同，不是事實的不同，而是約定的不同。

費耶阿本德說，怎么都行，你說是真理就是真理，你說不是就不是。

庫恩說，科學范式的革命。什么是科學，實際上是人們約定的結果，科學的革命，不是事實的革命，而是范式的革命，是我們認識論方法論，這個學科體系的革命，所以愛因斯坦的相對論，它對牛頓以前的學說來說，就是一種徹底的革命。我們不能說誰更正確，只能說誰更適合某個方面的現象，因為它們都是約定的結果。

胡塞爾的現象學中復數的我們，最后導致的結果就是約定，就是真理約定論，實際上，說到真理，我們還可以有不同的真理觀，唯意志主義的一個典型代表人物，尼采，尼采說什么是真理，強力意志，強權就是真理，誰的拳頭大，誰的力量強，誰就代表著真理。這其實也是一種真理觀。而且這也是西方社會很強的一種觀念。

這幾種真理觀，分別代表了不同的方面，哪一種真理觀更有解釋力，實際上不同的真理觀都對真理做出了不同方面的解釋。

真理的符合說，它主要是將主觀和客觀相吻合，真理的冗余說，這個其實是從語言這個角度講的，真理的實用論，它主要是從后果這個角度講，真理的約定論，它主要是跟人與人之間的這種關系而言講的，它們各有千秋，各有自己的解釋力度。

那么，哪一種更有解釋力呢？

我個人感覺，以中國人在當前中國這個語境下，第一種真理符合論和第三種真理工具或者說實用論比較有解釋力，第一種比較符合馬克思的認識論與實踐的關系，第三個實用論，比較符合中國當下的實用主義哲學。

當然，這里也無法給出價值觀好壞善惡方面的判斷。只是具體到個人，如何看待真理，還是很重要的。是不是每個中國人都切合上述觀點，是不是合適就不好說了。