王陽明心外無物，是一種先后觀，不是主客觀

王陽明說的心外無物，不是在所謂的主客觀層面上說的，不是說心之外就沒有客觀世界存在，如果你從主客觀的層面來解讀心學，其實是走偏了。

【原文】

愛問：“‘知止而后有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾。”

【仁也詳解】

徐愛問：“知止而后有定”，朱熹認為是事事物物都有定理的意思，這個好像和先生的說法相悖？

徐愛這里問的，還是“四書”中的入門書《大學》里面的內容：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”

先來看朱熹在《四書章句集注》里怎么注解的“止定靜安慮得”的：止者，所當止之地，即至善之所在也。知之，則志有定向。靜，謂心不妄動。安，謂所處而安。慮，謂處事精詳。得，謂得其所止。

止，就是止于至善的止字。知止就是知道了人生的目標，有目標就有了行為的邊界，什么是我應該做的，是為目標使命服務的，什么不是我應該做的，是跟我目標使命沒有關系的，超過了行為的邊界，就是在浪費時間、浪費生命。

定，是志有定向。我們若知道了人生使命的目的地，就是志有了定向，做什么事情都不再猶豫不再糾結，所以說知止而后有定。

靜，是心不亂動，志有定向，心就靜下來了，不再被外界的雜音干擾，知道每天都要做什么，心不會像個迷途羔羊一樣迷迷糊糊，所以說定而后能靜。

安，是安穩的意思，心靜下來了，整個人都會安穩下來，不再浮躁，隨處皆安，不管什么東西都動搖不了他的心志，所以說靜而后能安。

慮，是處事精詳，人安穩下來了，碰到事情都能泰然處之，仔細考量分析處理，所以說安而后能慮。

得，是得其所止，人生志有定向，行為有邊界，心靜人安穩，處事周詳，自然能達到自己的目的地，所以說慮而后能得。

徐愛覺得王陽明和朱熹的觀點有沖突，其實并不沖突。

“事事物物皆有定理”，出自朱熹《大學或問》：“能知所止，則方寸之間，事事物物皆有定理矣”。”這是從格物致知的角度，外在的一切事物都有一個定理。而“知止而后有定”，朱熹也認為是志有定向，還是從人的心志層面說的，其實朱熹和王陽明的說法并沒有沖突。

【原文】

先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是‘明明德’到‘至精至一’處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極而無一毫人欲之私’者得之。”

【仁也詳解】

義外，意思是認為義是外在的，而不是發自內心的。出自《孟子·告子上》：告子曰：仁，內也，非外也；義，外也，非內也。孟子認為仁義是在心之內，而不是像告子所說的仁義在心之外。

王陽明接著回答說，在客觀事物上追求至善，是義外之舉，至善應在心中求。至善就是人心的本來狀態，從章明人心的明德，到精深專一的其實就是至善了。至善在心中但也從未脫離具體客觀的事事物物。朱熹《大學章句》中說窮盡天理而使得心中無絲毫私欲的說法就頗為在理。

【原文】

愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”

愛曰：“如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”

先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟！今姑就所問者言之。且如事父不成，去父上求個孝的理；事君不成，去君上求個忠的理；交友、治民不成，去友上、民上求個信與仁的理，都只在此心。心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

【仁也詳解】

徐愛接著問，至善只在心中求，恐怕全天下那么多的事和理我們就不能窮盡了啊。

王陽明回答，心就是理，普天之下有什么事是在我們心以外的嗎，有什么理是在我們心以外的嗎。

徐愛接著說，比如侍奉父親之孝、輔佐君王之忠、交朋友之信、治理人民之仁，這里面都有好多客觀道理在，不可不察啊。徐愛認為這些都是實實在在的事，只求于心是不夠的。

王陽明感嘆說，這種說法蒙蔽世人很久了，不是一兩句話就能讓人醒悟過來的。現在姑且就你所問的來說一說。比如侍奉父親，難道要從父親身上求一個孝的道理嗎？輔佐君王難道要在君王身上求一個忠的道理嗎？與朋友交往和治理人民，難道要在朋友和人民那里求一個信和仁的道理嗎？肯定不是，其實這些理都在每個人的心里。心就是理，這個心沒有被我們的私欲蒙蔽，就是天理，不需要從外在世界添一分一毫。從這個純粹的天理之心出發，心用在侍奉父親上就是孝，心用在輔佐君王上就是忠，心用在交朋友和治理人民上就是信和仁。只要我們的心努力去除私欲，存養天理就行了。

我們讀到這里是不是跟徐愛有一樣的疑惑？外在世界是客觀存在的，王陽明卻說心以外沒有物存在？是不是一種唯心主義？

王陽明說的心外無物，不是在所謂的主客觀的層面上說的，不是說心之外就沒有客觀世界存在，如果你從主客觀的層面來解讀心學，其實是走偏了。心外無物是一種先后觀，先有一個心，從心里想要去做一件事，用心去做一件事，這個事才可以說是一件事。如果不是先有心想做，不是用心去做，那這件事其實是自欺欺人的，客觀上那件事也只是虛假的、虛偽的存在。心想要去孝敬父母，自然就會做好孝敬這件事，如果心不想去做，虛情假意去做，其實是做不好的，只是在騙人，假裝在孝敬父母，等于沒做，不如不做。

西方哲學的核心是一種主客觀的區別，區分什么是主觀的、什么是客觀的，到底是主觀決定客觀，還是客觀決定主觀，這就是西方哲學的全部內容。

而中國哲學更多是一種先后觀的區別，區分什么是本、什么是末；什么是源、什么是流；什么是根，什么是枝，先有什么、后有什么，即所謂“知所先后，則近道矣”。從這種先后觀出發，才能由近及遠，推己及人，先親愛家人，才能親愛朋友，如果一個人說他親愛世人，但不愛自己的家人，其實這種人誰也不愛，本末顛倒。

看下面徐愛和王陽明師徒怎么進一步展開來說的。

【原文】

愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊（qing四聲）定省之類，有許多節目，不亦須講求否？”

先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉。不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’須是有個深愛做根，便自然如此。”

【仁也詳解】

徐愛聽完后說，聽先生這么說，有些地方明白過來了，但舊的說法還是糾纏在心中，還有些地方沒有徹底的醒悟過來。比如侍奉父親這件事，《禮記》上說，為人子之禮，要讓父母冬暖夏涼，早要請安，晚要父母安睡，這些具體的事情，不用做嗎？

王陽明回答說，這些當然要做。只是要先有個發端，要先在我們的心里去掉人欲，存養天理。比如冬天為父母保暖，要先在心中有個孝心想要去為父親保暖，然后盡孝心去做即可，唯恐心中夾雜一絲一毫的私欲。夏天讓父母涼快，要先在心中有個孝心想讓父親涼快，然后盡孝心去做即可，唯恐心中夾雜一絲一毫的私欲，都是先講求此心而已。此心若沒有人欲，純粹都是天理，那就是一顆誠敬于孝親的心，冬天時自然會想到父母的寒冷，就會想方設法讓父母保暖。夏天時自然會想到父母的熱，就會想方設法給父母納涼。這些都是那顆誠孝的心生發出來的具體事情。要先有一顆誠孝的心，才會生發出孝順的事。就好像樹木，誠孝的心就是根，具體做的孝順事就是枝葉，要先有根，才能有枝葉。不是先去尋找枝葉，然后再去種根。《禮記》中說：“如果孝子深愛父母，必會對父母和氣。對父母和氣，就會有愉快的臉色。有愉快的臉色，就會有讓父母安心的儀容儀表。”以上這些都要先有一顆深愛父母的心作為根本，自然而然就會去做孝順父母的具體事情。

?我的《傳習錄》學習參考書目：

1.?《傳習錄?明隆慶六年初刻版》，江蘇鳳凰文藝出版社

2.?《傳習錄注疏》，鄧艾民?注，上海古籍出版社

3.?《王陽明傳習錄詳注集評》，陳榮捷?著，華東師范大學出版社

4.?《四書章句集注》?，朱熹?撰，中華書局

5.?《張居正直解論語?大學?中庸》，張居正 著，中國言實出版社