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需要一個解釋

“人生的意義是什么，答案眾說紛紜，有人說要看他留下了什么，有人說要看他的信仰，有人說要用愛來評判，還有人說人生根本就毫無意義。我？我覺得可以從那些以你為鏡的人身上看到你自己人生的意義。”——電影《遺愿清單》

生命有意義嗎？要想回答這個問題，首先要弄明白“意義”代表什么。

試想一下，你在一家法式餐廳吃晚餐，可菜單上寫的都是法文，你看不懂，這個菜單對你來說就沒有任何意義。你轉頭看了一圈，看看別人都點了什么，挑了幾樣看起來還不錯的，點了單。你懷著忐忑不安的冒險精神嘗試，并還算愉快地吃完了美味的晚餐。瞧，那天書一樣的菜單對你沒有任何意義，你也不知道端上來的會是蘿卜，還是白菜，但并不影響你享受這一餐，體驗食物的美味。

“意義”就是這樣一種符號，一種象征，一種被理解的可能性。當我們對它能夠了解，它便有意義，當我們對它無法理解，它便失去意義。某種程度上這種體驗像極了我們的人生，你站在人生的舞臺上，不知道這一切對你而言有什么意義，你不停地學習、接受教育，努力工作、努力生活。你生命全部的意義都是被別人賦予的或傳授的，對你而言，也許從未思考過生命的意義，可這又什么關系呢？生命有沒有意義并不妨礙我們生存，甚至“享受”生活。

但真的是這樣嗎？這里的關鍵詞是“享受”，享受的人生不需要解釋，也不需要什么勞什子的意義，任何解釋、意義都只是點綴、是多余的。只有當我們面臨痛苦的時候，我們才會需要一個解釋，才會去尋找生命的意義及真諦，為這具痛苦之身尋求解脫。

通常人們對于痛的感受要比愛強烈很多，愛發生就發生了，我們會覺得幸福、開心，很“享受”。只有痛來臨的時候，我們才會問“為什么”。當我們飽受煎熬的時候，如生理上的痛苦，精神上的絕望，不知饜足的欲望，無法擺脫的寂寞，生老病死、愛憎會、怨別離，留不得……，這些痛苦的經歷都欠缺一個更為合理的解釋，生命的意義某種程度上來說就是對當下所承受痛苦的一種合理解釋。

想象一下，如果那家法國餐廳服務員端上了是一盤“翔”，難道你真的可以不聞不問、若無其事的吃下去嗎？難道真的不需要一個合理的解釋嗎？

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生命的意義

或許因為生活太艱難了，它給了我們太多的痛苦和失望，一直以來，關于“生命的意義”這個話題的討論不是太少了，而是太多了。每個人都急于發出聲音，以至于常常使我們陷于混亂。

叔本華說：“人的本質是痛苦的”，當然，因為他是悲觀主義哲學家嘛。他認為人生就像一個“鐘擺”，搖擺于痛苦與空虛之間，永無休止。想要解脫只有三種方式，分別是：藝術、禁欲與死亡。弗洛伊德也把藝術看作是擺脫人生痛苦的方法，是醫治現代社會弊病的一劑“良方”。

藝術的確能使我們找到內心的平和與寧靜，使我們暫時從理性客觀的世界中抽離出來，回歸感性認知的藝術創造中去。藝術是一種情感的升華和寄托，它使我們不再沉湎于當下身體的痛苦，而去享受精神生活的愉悅。但“藝術”的受眾范圍太小了，并不適合所有人。

宗教主義認為生命、宇宙萬物，這一切都是可以解釋的，都是被計劃好的。人生的意義不在此時此岸，而在于彼時彼岸，無論是西方宗教的末日審判，還是佛教倡導的六道輪回，肉身是沒有任何意義的，真正有意義的是不朽不滅的靈魂。換句話說我們修的不是此生，而是來世。

“惟有我知道我為你們安排的計劃，我為你我的計劃不是災難，而是繁榮，我要使你們有光明的前程。”——《耶利米書》

生物進化論認為生命的意義是“基因”自然選擇的優勝略汰的結果。換句話說就是只有基因的繁衍生存是有意義的，人類、動植物等一切生物都是基因進化選擇的“生存機器”，“生存”僅僅是一種被動選擇而已。

存在主義（告訴我們“存在先于本質”，意思是說，除了人的生存、繁衍之外沒有天經地義的道德或靈魂，道德和靈魂都是人為想象或創造出來的。人生并沒有先定的意義，每個人的人生意義都是自己選擇的。

And so on…

無論是生物進化論自然選擇，還是造世主的怪力亂神，“信仰”就是為自己的生命注入“意義”。但解釋太多了，就是沒有“解釋”，意義太多了，就是沒有“意義”。對于生命意義的探尋，或許我們應該換個角度。

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有限

試想一下如果你在考試，老師發給你一套試卷，告訴你不限時間，也不用交卷。請問，這張試卷對你而言有意義嗎？你可能寫了幾個字然后丟棄在某個角落，你也可能根本一個字也沒有寫。不用交的試卷根本毫無意義。

“永恒”從某種程度上來說是毫無意義的，“有限”才使其自身和永恒都具有了意義。時間為生命加了一個“限度”，每個人的生命都有一個終點，無論你愿不愿意、期不期望我們都會迎來那一天，迎接生命的終結——死亡。生，決定有限存在的開始；死，決定有限存在的終結。因此有限的生命被賦予了“意義”，即為“存在”本身。

在電影《遺愿清單》中，兩個老伙計卡特·錢柏斯和愛德華·科爾因為癌癥時日無多，兩個人列了一個Bucket List，并一一實現。電影非常感人，在他們的遺愿清單中列入了太多我們想做但不敢做的事兒，想做而沒錢、沒時間、沒精力做的事兒，或是根本都不敢想的事兒。我們的人生沒有Bucket List，有的只是To-do list…

德國哲學家馬丁.海德格爾（Martin Heidegger）提出一種觀念叫：“向死而生（德語：Das Sein zum Tode）”。我們所有人莫不是從“出生”來計算、丈量生命的，即從人的誕生開始，累計生命延續的時間。生而有日，死不知時，這種對人生終點的淡化、麻木的人生觀往往引導著人們在“明日復明日”的自我安慰中走向人生的盡頭。我們很難感受到生命的“有限”，除非真正面臨死亡的那一天。但海德格爾是以“死亡”的那一點來丈量生命的，死是不可抗力，亡是一種狀態，而我們活著，就是不斷逼近“死亡”的過程。

意識到生命中的那個點，并不是讓你感受到生命的絕望，而是讓你感受到生命的有限。

海德格爾的“向死而生”是一種大徹大悟的人生狀態，理解了死，才能更好的理解“生”的意義。看清了“有限”，才能體會生命可貴和生命無限的真諦。

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結語

很多道理都是說出來簡單，做起來難。人們是如此的趨同，而我們每一個人卻又是如此的不同。誰能解釋死亡，誰又能闡釋生命的意義？就算有，也不是放之四海而皆準的標準。就像一場大雪，對于有些人而言是難得一見的美景，對于另一些人而言，則是生死攸關的災難。

只有真正身臨其境體驗死亡、體驗痛苦的人，才能看透人生。正如李開復得了癌癥之后說了一句話：

“當生命的紅燈亮起，曾經的執念頃刻間煙消云散，一切身外之物都如潮水般迅速后退。當你剝去一切欲望、結果導向和狂妄的自我衡量之后，所剩下的是你自己人心的本質和你人生意義的本質。”

生命有限，不要浪費它。