大家周末好！我是吳伯凡，今天我要和大家說一個話題，就是：喝茶。
本來前一陣子，蔡瀾先生寫文章痛批中國茶道的時候，我就想和大家談談這個話題。不喝茶的朋友可能不知道蔡瀾先生這篇文章，但是在大小茶圈里，那一陣子都在談論蔡瀾先生痛批中國所謂偽茶道的問題。
今年羅輯思維的跨年演講上，羅振宇講到消費升級時，引用了我的一句話。有的朋友可能知道，大屏幕上放了一張我自己不太敢直視的美術化的照片，照片下方，就是這句話。
羅振宇引用的是我以前的一句話：茶分兩種，一種是柴米油鹽醬醋茶的“茶”，作為開門七件事，作為生活必需品的茶；還有一種茶，是琴棋書畫詩酒茶的“茶”，它不是在雜貨店，不是在普通超市買到的茶，而是被賦予了某種格調和意義的茶。
在今天這個消費升級的時代，人們對柴米油鹽醬醋茶的“茶”，越來越無感，而越來越多的人，開始對琴棋書畫詩酒茶的“茶”感興趣。
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事實上，這些年來，我們的生活在不知不覺中發生著變化。前些年開始流行一個我們今天仍然常常會提到的詞，叫做“土豪”。我們之所以會經常說到土豪這個詞，是因為我們的社會出現了某種認知升級，我們意識到，那些只在乎所謂成功的人，越來越受到漠視。
從“土豪”這個詞里，折射出我們對自身、對他人的要求發生了改變，我們不僅僅追求成功，而且開始追求某種意義。即使我們既非富一代，也非富二代，我們也應該意識到，我們應該拒絕和遠離那種單維度的生活方式。
我記得羅振宇還在他的演講里頭，還講到了一件事情。這個故事他以前也跟我講過，他陪一個朋友去看房子，在北京某個著名的土豪樓盤，他們無意中領略到了所謂土豪的生活。我記得他當時給我講這個故事的時候，用了一個詞，叫“慘不忍睹”：
房間里充斥著猙獰的、昂貴的家具，房子的主人和女主人穿著些奇奇怪怪的衣服，整個家呈現出來的那種凌亂、那種不講究，讓他們感到觸目驚心。他突然明白了一個其實他早就明白的道理：你有什么，和你是什么，完全是兩碼事。
你擁有的錢的數量，除了表明你是一個土豪以外，不能表明更多的東西。當錢的問題解決以后，還有一個大問題，那就是：“你是什么？”所以他們把自己的豪宅變成了精神貧民窟，原因就在于他們只是在金錢的意義上脫貧致富了，在另外一個維度上，他們甚至連普通人都不如。
中國有句話叫：貧家凈掃地，貧女凈梳頭。就是說你的家再窮，地都要掃得非常干凈，一個女子，無論家境多么貧寒，你的頭都要梳得非常干凈。我們古人其實是很在意體面，很在乎意義的，也不知道，從什么時候開始，我們把生活的意義，完全降維為錢的數量，這實際上是把自己至于到一個自己都沒有意識到的悲慘境地。
最近我老在想木心先生的一句話，“我悲哀地看著這些不知道悲哀的人們”。雖然這話透露出一種精神貴族對于普通人的鄙視，可能讓不少人感到不舒服，但事實上，我們生活中的確有太多不知道悲哀的人們。
我有一個朋友是音樂發燒友，有一次聊起了某個人如何收藏唱片的事情。這個人在北京有四套房子，每當有新的黑膠唱片出來，他就會買四份，分別放在四套房子里。我就問了一句，他這么肯花錢，他的音樂欣賞水平怎么樣？我這個朋友，聽到這個問題時，表情非常有意思，像是偷笑又像是嘲笑，最后忍不住笑出聲來，跟我說了四個字：一竅不通。
這說起來確實有點悲哀，但也真的不能說得太多，說得太多讓人們覺得我們有一種酸葡萄心理。好象是我們這些沒錢的人，發現了有錢人的破綻后，有那種代償性的精神滿足。
這種情緒的確不健康，但是我還是要說一句，所有已經實現了自己的小目標大目標的人，今天還應該給自己立下一個另外小目標，不是先掙一個億，而是先學會如何讓自己的生活活出一點點意義，別讓錢把自己搞得很沒意思。
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這就說回到喝茶的事情了。據我的觀察，這些年前，在喝茶的圈子里有兩類人群。一類是文青派的喝茶人，他們參加各種各樣的茶會、茶藝的表演，甚至花錢去報各種茶藝的班。自己的錢并不多，但投入的精力和資源很多。他們不僅要買好茶，還要買好的茶具，還要買茶服，所以最近我看到穿著有點佛里佛氣的衣服的人越來越多。
還有一類喝茶的人，說的直白點其實就是土豪型。之前有一個新聞，一個叫“雞缸杯”的茶杯拍出了兩億元的價格，那陣子我就收到三個仿制雞缸杯，可見這個新聞的影響之大。
我當時就想，拍到雞缸杯的人顯然不是喝茶的，盡管很可能他自己家里有茶室，也會參加一些以茶為主題的聚會，但是很顯然醉翁之意不在酒，茶對他們來說不過是某種道具而已。
所以在我看來，不管是文青派，還是土豪派，他們跟茶的關系并不是那么大，盡管茶已經成為了他們的一個標簽。對于我們普通人來說，我們為什么要喝茶，或者說我們為什么要對我們喝茶的方式有一個升級呢？
茶跟很多東西一樣，有雙重價值，一個是實用價值，一個是審美價值。把茶作為提神心腦的工具，或者說純粹當作一種飲用習慣，就是實用價值的體現。那么所謂審美功能是什么呢？我們說的“琴棋書畫詩酒茶”的“茶”，它的意義和價值就在于它的審美功能。
但是茶要具備審美功能，有幾個前提條件，第一是這種茶必須要有可以成為審美體驗對象的潛質。如果茶本身的品質很初級、很單一，顯然就不能作為審美體驗的對象。比如說我們在超市里買的各種塑料瓶子裝的綠茶和紅茶，那些不過是一種日常飲品。
茶要成為審美體驗的對象還有一個前提，就是喝茶人自身的潛質。如果喝茶人不具備這個潛質，即使茶本身非常豐富、非常有內涵，他可能也無法體驗到喝茶的審美價值，甚至他覺得那些非常有品質的茶，反而不如超市里塑料瓶裝的紅茶綠茶。
以前我講到過關于幸福的話題，我說：幸福包含兩方面，一個是幸福的資源，一個是幸福的能力。如果你僅僅擁有幸福的資源，而沒有幸福的能力，你甚至會比那些缺乏資源的人還要不幸福；反過來你有幸福的能力，但是你處于饑寒交迫當中，你也很難有幸福感。
同樣的道理對于喝茶也是適用的。蔡瀾先生之所以痛批所謂的中國茶道，是因為他看到在喝茶圈出現了一大批某種故弄玄虛、表演式喝茶的人，他們想用一種形式化，甚至是儀式化的方式，來讓自己變得儀式化和神圣化，以獲取某種虛幻的精神優越感。這種現象還越來越普遍，已經到了近似于到了鬧劇的形式，它可以用三個字概括：偽茶道。
我們想說的是，我們想要讓飲茶這件事回歸到飲茶本身?？追蜃诱f，古之學者為己，今之學者為人，其實在喝茶這件事情上，也存在著為人喝茶和為己喝茶這兩種類型。我們要回到為自己喝茶，而不是為別人喝茶、表演式的喝茶，和自欺欺人式的喝茶。
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這些年來，經常有人談論茶道，甚至還出現中國茶道的說法。事實上，中國茶道這個概念很難成立，大家可能沒有意識到，“茶道”并不是漢語的說法，它來自日本。
日本文化有一個特點，它總是把有一種很日常很實用的東西，上升為一種超越日常，達到審美甚至達到宗教狀態的傾向。比如舞劍，我們把它叫做劍術，日本把它叫做劍道，但日本則把它稱做“劍道”；“插花”本來是一種“技藝”，但日本把“插花”藝術稱為“花道”。
射箭本來是一種實用性很強的行為，要么用來打獵，要么用來打仗，但是在日本有一種叫“弓道”的東西，就是把普通的射箭行為上升到一種具有審美甚至是具有宗教般的那種行為。還有，在中國有一個詞叫“書法”，但在日本，對應的詞卻叫“書道”。日本把所有東西都上升到類似審美甚至是宗教般的行為，這種行為他們就稱之為“道”。
“茶道”這個詞也是從日本傳來的來的，在中國，沒有“茶道”的說法，比較接近的詞是“茶藝”。而在茶文化越來越盛行的今天，于是就出現了各種各樣的“茶藝”，有“表演型茶藝”，就是一群人坐在那兒，自己也不喝茶或者喝一點兒，然后看著別人在那表演“茶藝”，還有一種叫營銷型的“茶藝”，這其實是生產茶葉的廠商做營銷活動的一部分。
這些我們就不說了，我們還是回到最初的話題，就是我們自己如何學會喝茶？我們要拒絕那種表演遠大于體驗的喝茶方式，也要拒絕那種拜金主義者自我慰藉、自我標榜的那么一種喝茶方式，而是要回到喝茶這件事情本身。
有人可能會有疑問，喝茶這么簡單的事情，還需要學嗎？當我們這么問的時候，就表明我們對喝茶是有誤解的，或者說認識不足。在《紅樓夢》里，劉姥姥喝茶方式和妙玉喝茶的方式是很不一樣的，在妙玉看來，劉姥姥喝茶的那種方式猶如“牛飲水”，就是一杯好茶，然后咕嘟咕嘟的喝下去。
這種喝茶方式是跟茶格格不入的，當然，也不是說我們喝茶就要像妙玉那樣：先在下雪時候的梅花花瓣上，小心的采下雪，然后把這些雪放在一個罐子里頭，封存起來，埋在地下，等到來年6月份的時候把這個罐子挖出來，打開，用這樣的水來泡茶——我們的普通人是沒辦法做到這樣子的，只能把它當故事來聽，但是喝茶的確是需要學習的。
一行禪師在他的《正念的奇跡》里頭說過一段話，“我們普通人連橘子都不會吃，當我們拿到一個橘子的時候，我們漫不經心地把橘子皮剝開，然后把這個橘子塞到嘴里面大嚼”，在一行禪師看來，這樣吃橘子，其實是在暴殄天物。
當他在這樣說的時候，其實他在講“禪。那到底什么叫“禪”？“禪”，其實很簡單，有一個最通俗的定義：就是無時間性的時間性。當你從容到沒有時間概念，極其專注地做眼下正在做的任何一件事情的時候，你已經在接近“禪”這樣一種狀態了。
比如“洗手”也是一種修禪，其實我們在生活中很少認認真真專注的洗一次手。大家現在可以想象一下：一只手打開水龍頭，你的手指頭能感受到水龍頭那種金屬冰涼的感覺，然后你看見水往下流，也聽見了水流時的響聲，用心去看，用心去聽，用心去感受，你把手伸過去，你的手心和手背就都同時感覺到了水的涼意，你能感覺到，水從你的手心和手背上劃過。
然后你拿起來肥皂，你能感覺到肥皂那種滑膩的質感，也能聞到肥皂芳香的氣味，然后你再把手伸到水龍頭的下面，用水沖掉手上面的肥皂泡沫，然后關掉水龍頭，用毛巾來擦手，擦手的時候，你能感覺到毛巾的質感。最后，你才算是真正洗完了手，這樣的過程，才是一次真正的洗手。
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有人會問，這樣做到底有什么用，這不是浪費時間嗎？
事實上，我們每天都處在這樣一種怕浪費時間的恐懼當中，然后，匆匆忙忙的做著所有的事情。不管你是在吃飯還是在走路，甚至是你在工作的時候，你也是眼下做著這件事情心里還想著另外的事情。
總之，各種各樣的雜念不停在你的大腦當中涌現，我們的整個體驗是一片混沌和混亂的狀態，當你忙了一整天，忙了一星期，甚至是忙了一個月的時候，你再回頭來去想，自己到底做了哪些事情？你會發現自己一時半會想不起來。
這樣的一種匆忙，其實，對你的世界，對你所做的事情以及對你周圍的世界，以及對他人都是一種浮皮潦草、無所用心的應付，甚至是一種抵觸的狀態，這種狀態可以用三個字概括：“劣質化”。你拒絕跟自己、跟他人進行深切的接觸，應付式的做事，應付式的生活，這樣的狀態就是一種遠離“禪”的狀態。
一行禪師說：“正確的吃橘子方法，是放在你的手心，你能感受到橘子的涼意。然后讓自己輕松又專注的讓自己的心不去想別的事情，而是讓你整個感覺和思維都專注在眼下你正在做的這件事情上。你專注于而又放松的剝開橘子的皮，你能能聞到橘子皮剝開時的那種清香，你能感受到剝開橘子皮的時候，橘子皮的汁液輕輕的噴在你的手上，然后你掰開一瓣橘子，把它放在嘴里，體會你的舌頭跟橘子接觸時的那種感覺，然后再用心而又放松的去嚼橘子，去細心體會橘子在每一個瞬間不同的味道?！?/p>
當我們覺得這樣的過程是在浪費時間的時候，證明我們頭腦當中一直是被一種莫名其妙的緊迫感和焦慮感所綁架。而所謂的“禪修”、“禪定”，就是用自如和專注的感受方式，來清除頭腦當中大量涌現來的毫無意義的雜念。
你去親切的感受世界，也感受內在的自己，就是在這樣的一種狀態當中，你能感受到那種無時間的時間性，感受到那種平時很少感受到的一種充裕感和放松感，一種跟世界跟自己深入接觸之后的那種融和感，這就叫“禪”。
我們大家可能都聽說過四個字，叫“禪茶一味”，但是，可能很少認真去思考，為什么叫“禪茶一味”？所謂“禪茶一味”，就是在整個喝茶的過程當中，從你“取茶”，到你把茶放進“茶壺”，然后再往茶壺里“注水”，然后把茶倒出來，而后再“洗茶”，之后，再把茶倒進公道杯，最后，再把茶倒進茶杯里，在要整個過程當中，你保持一種專注的、排除雜念的、無法侵擾的狀態，這就叫“禪茶一味”。
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收藏的人都知道有個說法叫“借假修真”。什么叫假呢？“假”，就是你做的所有這些事情都是假，所謂“假”，就是相對于“禪”，你做的所有事情都是假。
行、住、坐、臥、語、默、動、靜——所有這些動作、行為，都是身體行為和思維運行，都是一種“修禪”的方式，“禪”的目的就是要達到行為和思維的“純一”和“不雜”。當你達到這樣一種狀態的時候，焦慮感就會悄悄隱退，如果在你的生活當中，行、住、坐、臥，語、默、動、靜都能保持一種“純一不雜”的狀態，那你焦慮感就會大大減少，與此同時，你的思維和行動的效率和效果就會大大提高，達到這種狀態以后，你就會有一種由衷的安全感、踏實感和幸福感。
我記得徐文兵說過一句話。他說當他煩心的時候，他會認認真真把他們家所有皮鞋都擦一遍，一絲不茍，凝神專注的去擦皮鞋，直到皮鞋擦到锃光發亮的那樣一種狀態。這時候，他的心一下子就能夠定靜下來，遇見特別煩心特別困難特別棘手的事情，一下子反而變得簡單了，他的思維和行動的效率一下子獲得了明顯的提高了。
這種狀態也是一種禪修的狀態。行、住、坐、臥，語、默、擦鞋、喝茶、插花、舞劍……不管什么方式，這都是手段，都是行“假”，通過這種“假”能達到一種“真”，能夠屏蔽、過濾種種雜音，種種雜念。
其實，我們用不著去參加什么“茶藝”培訓班，有一種既有效，成本又很低的方式，就是坐下來喝一次“功夫茶”，讓你的各種感官，佛教講的就是“六根”——眼、耳、鼻、舌、身、意，都專注在一件事情上，達到一種“純一不雜”的狀態。
用心喝茶，其實和我們用心的做任何一件事情，都是一樣的，就是讓我們的感知（眼、耳、鼻、舌、身、意），讓我們的各種感知方式都集中在眼前正在做的這件事情上，達到一種“多信道”、“全息化”的感知。用這種“多信道”、“全息式”的感知來充滿我的內心，從而把種種雜質、雜音從我們內心清除出去。
這個時候你發現在你身心上的種種掙扎和焦慮，會逐漸減少。所以，我們既沒必要像文青那樣表演式的喝茶，也沒必要像土豪那樣用極其昂貴的茶葉和茶器喝茶的方式來標榜自己。讓自己達到一種平常心，佛家講，“平常心就是道”。
“平”就是不起波瀾，就是寧靜，安寧，就是過濾和屏蔽種種看似有用實則毫無意義的信息和刺激；“常”就是不變，就是讓自己情緒和思維不會因為外界的刺激而陷入到一種匆忙和紛亂的狀態。當然，這種狀態不可能一蹴而就，但是，它是可以通過反復練習而養成的一種狀態，或者說它是一種習慣，并不玄妙，也不遙遠。
最后，我們需要做的其實很簡單，就是真正的喝一次茶，真正的吃一次飯，真正的擦一次皮鞋。當我們的精神逐漸靠近這種狀態的時候，我們也就學會了如何喝茶，當然也就學會了如何生活。
