首先，道存在于無分別處。
物與道的關系，就像浪花與大海的關系一樣。但實質上，物與道又是一體的。
或者，我們可以這樣的說，任何物體，在分解到極處時，那極處就是一。一為本源。
一是道嗎？道無可描述，一勉強可以稱為道。
那道是怎樣一種東西呢？間接的說，就像一滴的水投于水中。
友: 浪花與海哪個是道哪個是物??？
我: 什么道啊物啊，都是同一個。
友: 怎么會是同一個呢？如果沒有分別，何來的“失道而后德”呢？
我: 就是因為區別才失道的呀！
友: 不解，望賜教。
我: 物與道，那只是名稱來的呀。大海上的浪花，其本身就來自于海，是海的一部分。好吧，我表示暫時找不到一個圓滿的比喻，來說明物與道為什么只是名稱的區別，其實質是一樣的。
我: 我現在有事，如果你有興趣聽我胡說，我有空再跟你說說。
首先我要說明的是，咱們說的道，它是不能用邏輯的思維去推理的，也就是說，咱們要說的這個道，它是超脫于邏輯思維之外的一種東西。又因為它是超脫于邏輯思維之外，所以它是一個我們無法具體描述的東西。它沒有具體的形象，但也可以說，任何的形象都是它的形象。是吧，像我所說的這句話，它就是不合邏輯的，但以我的理解，它就是這樣的一種存在。因為它沒有具體的物象給你看，所以我們對它的理解只能靠感悟，自身的感悟。又因為它并沒有具體的物象給我們看，所以，當我說了以后，能聽得明白的，他當然知道我在說些什么，聽不明白的，那我的所說，就只能是一派胡言。在我，我當然是希望你能聽的明白的，因為我都費了好大的勁來想辦法說，如何說才能更容易理解些。
我們或可以把大海上的浪花當成是世間的萬物。在這里，就像浪花來自于海，是海的一部分，它作為浪花的形式而出現，也只是暫時的。那么，如果我們把這個套在道與萬物的關系上，就可以看出，就像浪花來自于海一樣，萬物就來自于道，由道所化生。萬物雖然在其內在的結構和外在的形式上各不相同，但其本質其實都是一樣的。
跟大海和浪花的比喻不同的是，在這比喻里，大海和浪花是分離的，但實際上，物與道從沒有分離過，它們始終如一。問題出在哪里呢？出在人身上。在我們的思維，在我們的意識上。關于這個問題，我們得另外說，因為要說明這個問題，根本就不是一兩句就能說得清楚的，它一樣是一個難度極高的活兒?，F在，我們還是說說道與物的關系。要說這個事，或者我們可以借用莊子的一段話來說說。
那段話的白話文是這樣的:東郭子向莊子請教說：“人們所說的道，究竟存在于什么地方呢？”莊子說：“大道無所不在?！睎|郭子曰：“必定得指出具體存在的地方才行?！鼻f子說：“在螻蟻之中?！睎|郭子說：“怎么處在這樣低下卑微的地方？”莊子說：“在稻田的稗草里?！睎|郭子說：“怎么越發低下了呢？”莊子說：“在瓦塊磚頭中?！睎|郭子說：“怎么越來越低下呢？”莊子說：“在大小便里?！睎|郭子聽了后不再吭聲。
我不知別的人對這段話是怎么理解的，我的理解——好吧，其實我也不知道怎么說了，還是借用別人的話來說吧，就像佛經說的:色即是空，空即是色。嗯，就是這樣，色空其實一體，并沒分別，就像物與道，它們同樣一體，并沒分別。好了，就胡亂說了這些，如果還是不能明白，那我也沒辦法了。
