正信稀有分第六
般若班《金剛經(jīng)》第九講
主講人：格薩仁真
首先把上次沒講完的地方給大家講一下（上次講到一個地方，我那天沒有看懂，沒看懂就沒有講，今天重講一下。）那天講到第五章的最后一頁，說：“何以故？如來所說身相，即非身相。”它說色身是相，法身是性，那我們的色身是顯出相來嘛，我們的法身是我們的本性，所以它是這樣說的：“色身是相，法身是性，一切善惡，盡由色身，不由法身。”它說一切善惡都是我們的色身來做的，法身是不會做的，不做善的，也不做惡的，它說的是對的。（有的師兄我看他們的經(jīng)文剛好寫錯了，把這個色身和法身寫錯了，所以師兄，你要把他調(diào)過來。現(xiàn)在我講的這個是對的。）
“色若作惡，法身不生善處，色身作善，法身不墮惡處。”這個話說的是什么意思呢，比方說我們的色身作了惡了，那我們就要去惡道了，這個眾生它去餓鬼道了，那它的法身也跟著它去惡鬼道，他去了地獄道、畜生道，那他的法身也跟著它去了相應的地方；如果他做了善業(yè)呢，來到人道、天道、阿修羅道，那同樣他的法身也跟它來到相應的道。法身是跟著色身跑的，色身去到哪兒，每個有情的法身也會跟著他去到相應的地方。
我們今天講第六個——正信希有分第六。
前面佛講了那么多的話，須菩提聽了以后有他有疑問，他就問佛了，“須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？”須菩提他看佛前面講的般若智慧，還講的真如自性和空性的道理，可是（佛講的）這些話是非常不容易理解的，即使容易理解，也是不容易做到的，所以須菩提就有這樣的疑問了：世尊啊，你前面講的這個經(jīng)，所有的眾生，聽聞了這樣的章句，他們能不能生實信呢？（得聞如是言說章句——這個地方他問的只是前面佛講的這一部分，般若智慧的這一部分，還有無相的道理這一部分，不是所有的佛法。）因為這是不容易的嘛，是吧。
“佛告須菩提：莫作是說！如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不于一佛二佛三四五佛，而種善根。已于無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念，生凈信者。須菩提！如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德。”
佛又說，須菩提啊，不要這樣說，過了五百年以后，有持戒修佛者，于此章句，能生信心。過了五百年以后的這些眾生（佛祖如來釋迦牟尼佛涅槃了以后過了五百年，這些所有的后代，包括我們現(xiàn)在這個時代，即是后五百歲。）他們還能生信心！為什么這樣的時代的人，對佛說的般若智慧能生信心？為什么會這樣呢？
“以此為實。當知是人，不于一佛二佛三四五佛，而種善根。已于無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念，生凈信者。”佛說這些眾生他們看到這個經(jīng)典后，能夠生敬信，是因為他們以前在非常多的、無量百、無量千這樣多的佛跟前種了善根，所以他們聞到了這樣的言說章句能夠生信心。
這個，慧能大師這樣解釋：“于我滅后，后五百歲，若復有人，能持大乘無相戒，不妄取諸相，不造生死業(yè)，一切時中，心常空寂，不被諸相所縛，即是無所住心，于如來深法，心能信入，此人所有言說，真實可信。何以故？此人不于一劫二劫三四五劫而種善根，已于無量千萬億劫，種諸善根，是故如來說，我滅后，后五百歲，有能離相修行者，當知是人，不于一二三四五佛，種諸善根。”
這個地方，慧能大師他是按佛的話來說，他說過了五百年以后，還有人能夠持大乘的無相，（這里所說的戒律就是行為的一種規(guī)則和準則。）這樣的人以無相為戒律（所有禪宗的大師都是以無相為戒律的，禪宗的大師解釋經(jīng)文的時候，他都是講自己的自宗的。），他是說“持無相戒，不妄取諸相，”對所有的相都沒有執(zhí)著，不取相，不造生死業(yè)。“一切時中，心常空寂，”這樣持無相戒的禪師們、大圓滿、大手印、還有大中觀，所有的這些大師他們的心都是空寂的，常在空寂的狀態(tài)下。“不被諸相所縛，即是無所住心。”他們的心都是無所住的，所有的佛教的成就者，四種類的成就者，他們?nèi)际亲≡谶@種無相、心無所住的狀態(tài)中。正因為他們能心無所住，因為他已經(jīng)做到了，已經(jīng)領悟了，所以他才能信的。
我們現(xiàn)在大家的信呢，都是一種理論層次上的信。這個地方六祖大師他說，這些人已經(jīng)心無所住了，所以他才能做到信如來的法，不是說個個都能信，那我們現(xiàn)在的信，是在思考、理解的層次上來信的，所以這種信還是有點不同。真正“心能信入”是因為他能行入，所以他也能夠信入。六祖大師說了，心能夠行入無相這樣的人是可信的，為什么可信呢，他后面說了道理：“此人不于一劫二劫三四五劫而種善根，已于無量千萬億劫，種諸善根，是故如來說，我滅后，后五百歲，有能離相修行者，當知是人，不于一二三四五佛，種諸善根。”無量百千萬億劫種諸善根，接下來，大師他解釋了什么叫種善根。
他說：“何名種諸善根？略述次下：所謂于諸佛所，一心供養(yǎng)，隨順教法，于諸菩薩善知識師僧父母，耆年宿德尊長之前處，常行恭敬，承順教命，不違其意，是名種諸善根；于一切貧苦眾生，起慈悲心。”
前面那一段是說了，在所有的佛菩薩善知識上師喇嘛跟前種善根，恭敬承侍這樣來做，第二方面是對一切貧苦眾生。前面講的這些，是在非常尊貴的上師喇嘛跟前，第二個是對普通的眾生，他說：“于一切貧苦眾生，起慈悲心，不生輕厭，有所需求，隨力惠施，是名種諸善根。”這是對貧苦眾生的。我覺得一個佛教徒對高貴的人要尊敬，對普通的大眾也應該有一顆慈悲的心。有的弟子對很尊貴的人非常尊敬，對貧苦的人很少關心。有的人他卻特別關心貧苦的人，就像迦葉尊者，他經(jīng)常慈悲貧苦的人，他曾經(jīng)到一個窮苦的病重的老媽媽跟前化緣，老媽媽給他一碗粥喝，那碗粥應該是非常臟的，一般的人很難喝下去，但是迦葉尊者還是把她那碗不干凈的粥喝下去了。還有一種情況跟須菩提尊者一樣，須菩提尊者他化緣專門找富人（有錢人家），所以世尊說他們兩個都不好。有的呢特別想到富人家，有的呢，專門想到窮人家，說明他們的心不平等。所謂的平等心，對貴人要好，對普通的老百姓也應該好，不只是這些，對各種各樣兇惡的人也要好。佛說這樣的人心平等。
“于一切惡類，自行和柔忍辱，歡喜逢迎，不逆其意。”對那些特別兇暴的人，對一些特別蠻橫的人（世界上有各種各樣蠻橫的人），要柔和忍辱，沒辦法，他們蠻橫，我們只有“柔和忍辱，歡喜逢迎，不逆其意，令彼發(fā)歡喜心，息剛戾心，是名種諸善根。于六道眾生，不加殺害。”它說了很多個對境，前面講了對尊貴的上師們，講了對可憐的眾生，之后又講了對特別兇惡、暴戾的人，下面又講了對六道眾生，怎么對六道眾生的呢。“不加殺害，不欺不賤，不毀不辱，不騎不棰，不食其肉，常行饒益，是名種諸善根。”這就是六祖大師解釋的什么叫種諸善根，講了各種各樣的情況。
接下來六祖大師他解釋了什么叫信。這個地方的信心是信般若智慧的信，不是普通的，是信大乘般若智慧的信心，所以大師在解釋這個話的時候，也是從信般若智慧的方向來講的，不是講整個佛法的信心，這個地方講的信心是一種不共的信心，講的是對般若智慧的信心。他說：“信心者，信般若波羅蜜能除一切煩惱，信般若波羅蜜能成就一切出世功德”。第一個講了般若智慧能除一切煩惱，第二個講了般若智慧能產(chǎn)生一切出世間的功德，不是世間的功德，是出世間的，成佛、成阿羅漢、成緣覺佛、成菩薩這樣的功德。還有“信般若智慧能出生一切佛”，一切佛都是從般若智慧里出來的，“信自身中佛性本來清凈，無有染污。”這個地方是不容易的，我們要信自己身中佛性本來清凈，沒有污染。本來就是清凈的，沒有污染，這個是不容易的，師兄，沒有看到之前你要信。
我自己之所以信佛法，之所以來學佛法，之所以這么多年堅持下來了，真的是因為看到了《金剛經(jīng)》，所以一直在堅信自己是有真如自性是的，雖然以前沒有找著，但是一直有這樣堅定的信念：一定是有的！所以學到今天，堅持到今天，是因為有這樣的信心，然后在上師的指導下，慢慢慢慢地看到了、找到了，那這個時候的信，跟以前就有點不一樣，這樣的信心是很真實的，因為真的看到了。以前我自己沒看到，你要叫我信我也信，可是因為找了半天沒有找著，心里還是有一點犯疑惑的，找了十多二十年還沒有看到。人嘛，找一個東西找了十多二十年，慢慢的會沒有信心的，不只是我們，你看佛菩薩都會沒有信心的，無著菩薩以前在山洞里修行，修行了五年，什么也沒找著，他下山了，后來遇到了一個因緣，他又回去修了五年，修了五年什么也沒看到，他又沒有信心了，他想算了，又走了，結果下來后，彌勒菩薩給他示現(xiàn)了一件事，他看看發(fā)現(xiàn)是自己的意志不堅定，決定再回去修，后來又上山去了，結果第三次學學學，學了一陣子，還是沒有學會，真的是心灰意冷了，二十年過去嘍，這個人的一生黃金的時段都過去了，你想想，比方說從二十歲開始學，學了二十年，五六十歲了，如果還沒有找著的話，真的會失去信心的。所以呢，學佛是不容易的，人家說了么，學佛一年佛在眼前，學佛兩年佛在殿外，學佛三年佛在天邊，我剛學的時候有這種感覺，真的真的是特別的難，后來慢慢自己學學學，幸好有上師的指導，上師佛菩薩的加持，自己還看到了一線曙光，可是真的是不容易。因為我們是凡夫嘛，雖然有真如自性，可是想看到真的是不容易的，師兄！所以我們要好好學。如果你從凡夫過渡到看到了真如自性，那就信了，真正的信了，而且看到了自己的真如，也看到了所有的眾生有，我們有思想的人，都有如來藏，最后看到的是這樣的一種（情況），所以他說了“信自身中佛性本來清凈”，這個前面的你信不信？還是認為離自己遠著呢？是吧，這句話離我們自己每個人很近，很貼近的，所以你要信，“信自身中佛性本來清凈，無有染污，與諸佛佛性平等無二。”和佛的佛性平等無二，但是我們要開顯出來真的是要好好的學的。
“信六道眾生本來無相”這句話呢，本來無相，真的是要明心見性的人才能領悟，他說了六道眾生本來是無相的，本來是解脫的，可是眾生沒有找到如來藏，所以本來解脫的眾生因為執(zhí)著，而不能解脫，你要找到真如自性了就是無相，沒有找到真如自性還是有相，還是會執(zhí)著的，但是如果一旦返本還原，找到自己的本來面目了，六道眾生本來是無相的，不需要把這個“我要無相，我要無相”這樣去說啊、做啊，這個不需要，你找到了并住在真如自性里面，就是無相了。
“信一切眾生盡能成佛，是名清凈信心也。”大師說的清凈信心有這么多的解釋（你看一句清凈心，信般若智慧需要有這么多的解釋。），“信六道眾生本來無相，信一切眾生盡能成佛，是名清凈信心也。”前面那么多的信心，合起來才叫清凈信心。
“須菩提！如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相亦無非法相。”
這個地方是《金剛經(jīng)》的經(jīng)文，我們再看看六祖大師是怎么解釋的。“若有人于如來滅后，發(fā)般若波羅蜜心，行般若波羅蜜行，修習悟解，得佛深意者，諸佛無不知之。”他說這樣的人，凡是修佛，他發(fā)般若智慧的心，入般若智慧的行（一個是發(fā)心，一個是入行。），這樣的人修行悟解，深刻地領悟到了佛的意，所有的十方諸佛無不知之。有這樣心行這樣行的人諸佛全都是知道的，十方諸佛菩薩一看就知道，有了這樣的行，真的是好像（和佛菩薩）是一家人，親人與親人之間互相認識的一樣。為什么？因為般若智慧就是佛行，就是圣人行，不是普通的眾生了，所以這樣的人就像被慧眼看見了一樣的，彼此都會看見，諸佛菩薩馬上就知道了還有這樣的人。
“若有人聞無上法，一心受持，即能行般若波羅蜜無相無著之行，了無我、人、眾生、壽者四相。”行了這樣的行就沒有我、人、眾生、壽者四相了。無我者，什么叫無我相？這個大師以前解釋無我相解釋過很多次了，但是這個地方他講的這個無我相是非常究竟的，大家看“無色受想行識也”。什么叫無我？無色受想行識，無我相是這樣的，標準的行持無我相是這樣：無色、無受、無想、無行、無識。無色受想行識，這些全部都空掉了，這樣的話叫無我相。無我相是很不容易做到的，無色、受、想、行、識，全部無了叫無我相。無人相，什么叫無人相？你看大師他解釋說了“了四大不實，終歸地水火風也。”看到自己的四大之身，自己的色身四大和合，不是實有的，最終土歸土、火歸火、水歸水、風歸風，最后都是沒有了，這個色身最后會消失的、沒有的，這個叫無人相。無眾生相，什么叫無眾生相？“無生滅心也”，大師他說，什么樣的人無眾生相呢？沒有心生，看不到心生，也看不到心的這種生滅相，生出來的心看不到，滅了的心也看不到，心沒有這種生滅相，看不到心的生滅相，只看到一個如如不動的真如自性在那里，不是看到這個念頭起、念頭沒、念頭起、念頭沒……不是看到這樣，看到的是覺性里面，看到覺空不二、悲空不二、智空不二的這種狀態(tài)，這種就叫做無生滅心，就叫無眾生相。無眾生相，無生滅相，心無生滅，只有一覺和照，還有只有覺、正、凈，這是按照我們漢傳說法。按照密宗的說法就是覺空不二、明空不二、悲空不二這樣的。
“無壽者，我身本無，寧有壽者。”沒有了色受想行識，我們的身體空了，沒有這樣的身體哪里還有這個身體的壽命呢？看不到這樣的相，只有一個覺性、覺照，只有一個既定在這里，覺性的既定在這里。
“四相既亡，即法眼明澈。”這個我相、人相、眾生相、壽者相這四相都亡了，都空掉了，沒有了，這樣的狀態(tài)叫什么狀態(tài)，就叫法眼明澈的狀態(tài)。
“不著有無，遠離二邊，自心如來，自悟自覺。”你看他說了，這樣的人就是說不著有不著無，遠離空遠離有，空有兩邊，遠離好壞，所有的事情兩個兩個的，沒有這樣的概念性的思維了，邊中、好壞、高下、大小，沒有這樣的分別心，叫遠離二邊。自心如來，自悟自覺，自己心里的覺性看到了自己，自己領悟到了自己叫自悟自覺，覺性自己看到自己，自己心里的如來看到了自己，這樣的返本還源了叫自悟自覺。
“永離塵勞妄念，自然得福無邊。”無法相者，這個地方以前說的是四相，色、受、想、行、識；色、聲、香、味、觸法……要離開這些相。至此佛又說了一個新的課題了，叫無法相。那我們看這個無法相六祖大師他怎么說的，他說了“離名絕相，不拘文字也。”比方說我們說法，各種各樣的佛法都有，所有的佛法都是要我們做四類，就是四圣眾。佛法全部的內(nèi)涵就是教所有的眾生出輪回，做四種圣人，這就是佛法。我們是要依靠著佛法最后自己領悟，找到一個方法，相應地達到四種圣人——佛、菩薩、緣覺佛、阿羅漢這樣的果位。佛法全部都是引導我們到這四個果位的，到這四個果位的這些所有的教授、教誨就叫法。但是這個地方佛叫我們不要有法相（無法相）。他說的是什么意思？說了你真的是要學懂佛的思想的內(nèi)涵并且要應用它，不是說你天天學天天學，學學學，學了你又不用，這個就叫法相了。把佛法學成知識放在那里不用，這樣就不行。這好比你說我要做一道菜，我的這道菜怎么好吃，色香味怎么怎么好，營養(yǎng)怎么怎么好，可是你老兄一個都不吃，一碗都不吃，我們說一半天，最后自己沒有吃，沒有吃的話沒有營養(yǎng)，自己餓死了，就這個道理。還有比方說游泳，我拿著這本手冊天天看，天天看這個文字讀得滾瓜爛熟了，可是一下水呢不行了。所以說不要執(zhí)著這種法相，也不要執(zhí)著非法相。佛法這么好，是這么好的教你入四圣道的法，你不學，卻要去學世間的六道眾生的輪回之法，難道你寧愿學個（比方說）天法，投身到天道去，選擇一個比四圣低品位的地方？我想不會吧！
不執(zhí)著法相，也要不執(zhí)著非法相，什么叫不執(zhí)著法相？佛法你學懂了它的內(nèi)涵了，會用了，那這就叫沒有法相了。如果你天天讀經(jīng)讀經(jīng)讀經(jīng)……，一點都不用，那就要叫法相了。什么叫非法相？佛法你不學，你非要去學其它的東西，學了其它的亂七八糟的，比方說學其它的這個宗教那個宗教，而那些東西比起佛法來檔次低得多。我是實話實說，我不是個什么宗教的大人物，只是隨便說說，所以我說了好的你不學，你學了那個不好的，比起佛法來檔次要低的法，比方說你投生到天人道上的法，投生到一個什么仙人的法，搞不好還到阿修羅道去了，還有投生在人道，稍微不注意還到了六道的其它地方去了。那這樣的法，這些非法的話，其它的外道都有，那些法都是個個說得很有道理的，看著也是挺好的，那這樣的話就更不能去了，非法更應該舍了。
以前我的老總是個猶太教徒，有一天請我到他們家去吃飯（我對所有的宗教都是很尊敬的），人家的信仰嘛。他在吃飯的時候要念經(jīng)，那些，他做的時候我什么話也不說，我也合掌恭敬地聽他念。念完了以后他很歡喜，他一看這個同事和別的同事不一樣，他在念猶太教的那些經(jīng)的時候我很恭敬，因為我覺得所有的經(jīng)文、一切善法皆佛法，對我來講任何的有感恩心的、謙虛的這些東西我都是恭敬的，但是我恭敬并不等于我要皈依它、我要學它。后來他就給了我一個猶太教的光盤，他說：“你好好地學這個，非常好。”我回去也打開看了，是英文的，那里面的英文寫得簡單，內(nèi)涵又非常好，文字非常的優(yōu)美，我是從那個角度來看的，看了幾天，因為工作忙就不看了。后來那個老總他說：“你干脆跟我皈依猶太教得了。”我說：“我信佛教，不信其它的，我除了佛教以外其它的我不信，但是謝謝你。”我們是好朋友，但是我也很尊敬他的宗教，不說人家那個怎么樣，但是我自己知道“法尚應舍，何況非法！”所以就是這樣。所以這里說了不應該著法相，你看佛說了，彼不應該做非法相，佛法你都不依，那你去依外道那不就傻了嘛。
佛又說了：“ 何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。”
（這個地方六祖大師剛才這個文字還沒有讀，沒有讀他的文字，但是他的意思我給大家講了。）所有的佛法，我們皈依的法都要好好的研究，研究透了就要去用，研究了，理入了，行入了，行入完了以后就行了，如果沒有行入，只有理入，那就叫有法相了，如果我們佛法不依了，依外道了，那就叫取非法相，佛說了，不能取法相，也不能取非法相。
六祖大師這個地方解釋說：“取此三相，并著邪見，盡是迷人，不悟經(jīng)意。故修行人不得愛著如來三十二相，不得言我解般若波羅蜜法，亦不得言不得般若波羅蜜行，而得成佛。”
你看這個地方他說的這個話是非常準確的，所有的取相、取法相、取非法相全部都是邪見，全部都是迷人。（沒有通達般若智慧的人，不通若智慧的都叫迷人。）這是大師的原話，不是我說的。迷人是不悟金剛般若智慧的意思。他有個要求—：修行人不得愛著如來三十二相。就是不能貪著如來的三十二相，也不得說我們解了般若波羅蜜多法，同時呢，你看這個“亦不得言不得般若波羅蜜行，而得成佛。”前面他說的是法，后面他說的是行，他說如果沒有般若智慧的行能夠成佛，這樣的說法絕對是不對的。為什么他說得準確呢？大師把里面非常細微的差別都給解釋出來了。他說我們自己不能說我理解了般若波羅蜜多法，說這個法就叫著法相了，可是你也不能說我沒有般若行就成了佛，這樣的說法也是錯的。一定是入了般若波羅蜜多的行才可以成佛的。后面那個就是他摒棄了非法相，因為有般若波羅蜜多行，所以可以成佛，他就舍棄了非法相，是因為這些大師是入了般若智慧之行，才可以成佛的。一個是行，一個是法，師兄，這個地方非常準確。
“是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。”
這里六祖大師這樣解釋：“法者，是般若波羅蜜法。非法者，生天等法。”（生天等法）是生到天的法，我們這個《金剛經(jīng)》的法是什么，是般若智慧的法，什么是非法呢？是生到天人、阿修羅、其他仙，這些是非法。“般若波羅蜜法，能令一切眾生過生死大海，既得過已，尚不應住，何況生天等法，而得樂著。”說了我們?nèi)绻冒闳舨_蜜多法渡過到了彼岸了，我們的智慧到達彼岸了，那這個法你已經(jīng)會用了。就好比你已經(jīng)學開車了，就不用看教練書了，除非你還要去當教練，給學生教學，還得這樣看。
這段經(jīng)文佛說得非常流暢，一路讀下來，心里覺得特別的順暢，特別的開心。法尚應舍，自己渡到彼岸了，會用般若菠蘿蜜多行了，已經(jīng)入行了，入行了你還天天去看這個書？！，當然如果理入行入兩方面都好的人是非常好的，佛說不執(zhí)著，是要你不執(zhí)著文字，你會說還要會做，兩個都會，這樣的人真的是好，又會做又會說。有的人會做不會說。就像以前很多的人去問法，被求法的老師說：“我會做，但是不知道怎么說。”在莊子的書里，講孔子等人出去求道的時候遇到各種各樣的人，那些人就是這樣的，還有皇帝去求法的時候，老師都會說：“我們只會做，不會說。”所以呢，法都不應該執(zhí)著，法尚應舍，何況非法。達到彼岸了，法就舍掉了。法都要舍，更何況是非法的東西，外道的東西！生天啊、生這個生那個的更應該舍棄，因為他們檔次低，達不到佛法這么高的層次，這么高的境界。我們學佛法的時候，自己要知道自己是在學什么樣的法，這樣來學。
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