【是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。】
君子，是在上位的人。君子歷來有兩個含義，一個是現在咱們常用的，道德上的君子。在儒家典籍里，君子更多是指在上位的人。同樣，小人也不一定是無恥小人，相對在上位的君子大人，在下位的百姓就是“小人”，就像對上說話時自稱“小人”一樣。
君子要有大道，這大道，是指居上位而修己治人之道，就是絜矩之道。忠信、驕泰，朱熹講解說：“發己自盡為忠，循物無違謂信。驕者矜高，泰者侈肆。”
發己自盡，發，是發自內心；自盡，是盡心盡力，毫無保留，不遺余力，這就是忠。在講忠恕之道時，朱熹也說過：“盡己之心曰忠，推己及人曰恕。”我們對人忠不忠呢，替人辦事，說“我盡力而為。”基本就是有所保留，做到哪兒算哪，不準備盡力。一定是要盡心，才是真正的竭盡全力，盡心盡力，這才叫忠。
曾子的三省：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”這里為人謀而忠，就是要盡心盡力，不僅下對上要忠，上對下也要忠，因為你也是為大家謀一個前途，謀一個美好生活啊。傳不習乎？老師教的，練習了嗎？今天讀圣賢書講忠信，也不可輕飄飄的翻閱而過，而是要放在自己身上練習，我對上對下，忠不忠？信不信？對客戶，對供應商，忠不忠？信不信？怎么改進？
張居正講解說：人之好惡，之所以有公私不同，是因為其存心不同。君子絜矩之道，也是看他存心如何。如果他忠以盡己而不欺，信以循物而不違，則一心之中，渾然天理，于那好惡所在，才能以己及人而不差，推己及人而各當，這便得了絜矩大道。仁人之所以能愛人，能惡人，能為民之父母，道理就在這兒。如果反過來，驕傲而矜夸自尊，舒泰而恣意縱侈，則一心之中私意障塞，于那好惡所在，不僅不肯和大家相同，而且任己之情，拂人之性，而流于偏僻了。
這里的驕泰，就是只管自己舒服，那就從舒適到放松，從放松到放肆，從放肆到自欺欺人，無所顧忌。好惡之道，就是和大家一起舒服。
修身之道啊，就是要你戒慎恐懼，時刻警醒，走出自己的舒適區，走進家人的舒適區，走進全公司員工的舒適區，走進全國人民的舒適區，走近全世界人民的舒適區。什么時候修養成了，就是生知安行，從心所欲不逾矩，居仁行義，舒適區和天理區重合了。
