? ? （九十、2018.4.6）
「所以者何」：前面說諸心皆為非心，是什么道理呢？
「須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」：這可以作二個解釋。
第一、在時間上，心有過去、現在、未來的不同。過去心：心在過去時雖然正在活動，但是若站在現在的立場看，過去心已經過去、已經滅了，不可得。未來的心：還沒有生起，也就是沒有那一件事。現在的心：剎那間也過去了，所以沒有真實性可以取著的；若是有真實的體性，現在就永久是現在，不會過去。
第二、佛說：色法是剎那剎那生滅的，心也是剎那剎那生滅的。而凡夫起初靜坐的時候，在打妄想，那時候不知道心是剎那生滅；如果得到禪定時，心是明靜而住，沒有其它妄想，那自然會感覺到心是常住的；因為凡夫看不見剎那，要圣人才可以。所以，如果我們相信佛的話，佛說心有剎那剎那生滅，就有過去、現在、未來的不同，而這個心一直地在變動，一直地生了又滅、滅了又生，都是因緣生起的，因緣生起就是無自性，無自性就是不可得、畢竟空！
過去心自性不可得，現在心自性不可得，未來心自性也不可得，所以如來說諸心，皆為非心，佛能通達那個自性不可得，知道一切眾生的分別心是怎么回事。這話的意思：就是佛能教導我們，令心寂靜住，不妄想分別，覺悟諸法實相的真理。
我們沒得圣道，只是自己想什么就說什么而已；凡夫能弘揚佛法？不是的，沒有這種能力呀！所以佛說：過去心不可得，現在心不可得，未來心也是不可得的。
【須菩提！于意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】
前面說佛得無上菩提以后，知見圓明，五眼都具足了，有大智慧光明；最難知道的一切眾生的心念，佛都知道了，所以能夠善巧方便的度化眾生。下面這一段，說佛具足無量無邊的福德。
「須菩提！于意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不」：佛招呼須菩提，若有人以滿三千大千世界這么多的珍寶，布施給眾生，這個人將來得的果報是不是很多呢？「如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多」：須菩提回答，以小小的寶布施，可能得的功德不多，用這么多的寶救護眾生的苦難，將來得到可愛的果報是很多的。
這下面，用佛法的立場來評論這件事。「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多」：佛招呼須菩提，若是修福德的這個人，執著有真實的福德可得、執著我能作福德、我能用三千大千世界的七寶布施；這樣執著的話，佛就不會說：你得到的福德很多。因為再多的福德，從時間上逐漸地逐漸地結束，就無常了。
「以福德無故，如來說得福德多」：如果有慈悲心、又有般若智慧，能做功德利益眾生，不執著有真實的福德、也不執著有我能做功德，我空、法也空──有三輪體空的智慧做功德；佛說，這個人得的福德是特別多的。
這一段文的意思是什么呢？不管哪一位佛，在因地的時候，都有般若智慧、大悲心做功德；所以，成佛時能得無量無邊大自在的福德。我們說佛有智慧，阿耨多羅三藐三菩提，翻作無上正等正覺，就是指智慧；其實佛不只是有智能，還有大福德的境界。
