? ? 如果你有機會穿越到古代，你會選擇哪個朝代呢？高曉松多次說過，如果他能穿越回古代，他會選擇宋朝；余秋雨也說過他最向往的朝代是宋朝；馬東在最近一次談話中也毫不掩飾自己對宋代的推崇，他認為如今商業擴張的目的是讓人生活得更好，所以歷史上的宋朝也許預示了下一個時代的形態——經歷喧囂之后一切歸于質樸安靜的美，瓷器歸于簡約，顏色歸于含蓄。

? ? 無論中國的宋朝還是歐洲的文藝復興，人類審美的高峰通常也是社會性與精神性相得益彰的時代。肉身得以被照顧，靈性又能被滋養，物質成為心境的載體，而不是奴役心靈。現代科技以加速度改造世界的同時，我們是否失去了那些美好時代的身心平衡，我們忙著忙著就忘了為什么而忙，我們活得更長，但是真的活得更好了嗎？

? ? 人工智能背后的信仰傳承與局限。前段時間谷歌發布了一堆人工智能產品，核心思想就是讓你不要把那些東西當成電子產品，而是當成一個人就對了。可是在古代，沒有人工智能，只有人工，但是在那個時代有另外一種“超級智能”——宗教信仰。人們不能問Siri，更沒有Google Home，但是他們信仰的神比起這些都更無所不知、無所不能。不僅能解決諸如升官發財、懷孕生子等具體問題，還可以給以他們生活的安穩，甚至保佑下輩子投胎轉世到大富大貴的人家。我并不反科學，也不是鼓動迷信，可是當我們對人工智能著迷時，難道其中沒有對神與魔力的追逐甚至膜拜的影子嗎？我們想通過科技擺脫受造物的宿命，不僅擁有上帝之手，甚至成為上帝本人。人工智能讓我們擁有了某種“神力”，這大約是自戀極大的滿足，但是自由的背面可能是孤獨、迷惘。科技發展的歷史就是不斷地證偽和否定自己的過程，讓現代人相信些什么東西變得越來越困難。

? ? 古代世界的人性與現代世界的人性并沒有根本的區別，科技和文化并沒有改變人性，只是給了人性不同的展現舞臺。無論《哈利·波特》《權力游戲》還是《擇天記》，它們能夠在現代社會獲得眾多的擁躉，都說明即便是在最現代化和最理性的社會中，人們的心理底層依然有非理性的潛流。超自然的神秘性恰恰是以理性和科技建構的現代社會所缺乏的。人類的精神需要不只有智能一項，還有審美，還有對自然、宇宙以及命運的信任與交托。約翰·赫斯特在《極簡歐洲史》一書中寫到歐洲的宿命時，認為“一邊是科學和進步，一邊是感情和解放， 這兩股孿生力量迄今依然強勁， 有時彼此強化，有時互相對立。”歐洲文明代表的現代社會帶來了科技的迅猛發展，同時也可能正在殺死神秘感與浪漫。

? ? 現在我們隔著星球也能夠通訊，是否牛郎織女的凄美故事就對人類沒有了意義？孩子們是否還需要聽女媧補天、盤古開天辟地的故事，還是直接閱讀宇宙的起源？是否當科技把愛情簡化為腦內神經遞質的變化，也就殺死了愛情？正如約翰·赫斯特所說，我們陷入了某種分裂，從教育的角度我們希望孩子了解真相，但是從審美與信仰的角度，我們似乎又會羨慕那些傳統信仰沒有斷裂的人們，生活在“黑暗與魔法”中他們的生命似乎更完整、更健全、更貼近自然。

? ? 懷古是精神上的復歸。人們對古代的懷念，也許如同一個世故成熟的成年人對童年甚至青年時期的懷念，那個時候也許很愚昧，既青澀又無知，但是也正是因此而擁有了別樣的創造和想象力。就像玩具匱乏的年代，也無法阻止孩子們玩兒得不亦樂乎，原因很簡單，當什么都沒有時，想象力就開始全速運轉。科學不只殺死了上帝，還順手給我們裝上了新的思維框架。可是，離開伊甸園的我們，雖然可以網上購物，享受高科技帶來的便利，努力把世界變成我們心中天堂的樣子，但是心里卻總是隱約地泛起淡淡的鄉愁。艾克哈特·托爾在《新世界》一書中寫到這種現代人的疏離感，“疏離的意思是，你在任何情況、任何地點或跟任何人，甚至跟自己在一起時，都無法感到自在。一直想要得到‘回家’的感覺，但卻總是無法放松自在。”有人說，如果說懷舊是自我意識的考古，那么懷古就是人類精神上的回家。現代生物技術也許可以讓人“長命百歲”，卻依然無法造出安放靈魂的容器，無家可歸活百年可能是一種詛咒而不是好運氣。

? ? 古人也許制造能力有限，卻有大量的時間去體會、呈現和歌頌世界本來之美，而困居都市的現代人，在自然的懷抱中卻常常感到無聊無趣（除非帶了手機和充電寶）。古時因為少了人造的刺激，人對自然更加敏銳，那不僅是一種覺察，也是一種與萬物的聯結，如莊子所言，“天地與我并生，而萬物與我為一。”今日的月亮和古時的月亮并無二致，但是觀看者的心情卻已時過境遷。很多古代圣人都曾經感受過被稱為“本體的喜悅”的快樂，那是一種可以從一朵花、一片云、一棵樹中欣賞到簡單之美、宇宙之美，并因此感受到自己與萬物同在的內心滿足、活力與喜樂。這也讓獨處不再是無聊至極的懲罰，而是瞥見造物主神奇美好的心醉神迷，嘆為觀止的悸動讓思維停止。正所謂“此中有真意，欲辨己忘言。”也許這才是真正的回家。我們需要的不只是不間斷的Wi-Fi信號，而是和存在本身,精神往來的能力。

? ? 所以，我們也許不是無家可歸，而是像被花花世界誘惑的青少年，躁動追跑、不安不滿，不愿回家又不知該往何處。現代社會充滿了各種新鮮的刺激，但是卻不可避免地讓我們患上了某種程度的注意力缺乏癥，這讓我們對各種刺激都越來越沒有耐心，也越來越不滿足。這是一個缺乏經典的時代，不僅因為沒有那么多時間去制作經典，比如花數年時間等待天時地利人和制造一件瓷器有違商業社會原則，況且就算制造出來也沒有那么多時間去欣賞。我們不再能從與一幅畫的對望中獲得出神的體驗，我們也無法從反復吟詠一首詩中體會文字的韻律。而在古代，沒有更多與更好，每一個小小的美都會被注意力關注放大。注意力的深入和深度往往決定了我們體驗的本質，這也許是現代人需要更多新鮮刺激的原因。我們只 關注“下一代”，好像一切東西一旦從生產線上下來就直接走上了過時被棄的宿命， 從原材料到垃圾桶的距離越來越短，連人也難逃被“異化”為消費品的命運。

? ? 尤瓦爾·赫拉利在《人類簡史》中寫道，“在7萬年前，智人還不過是一種微不足道的動物，在非洲的角落自顧自地生活。但就在接下來的幾千年間，智人就成了整個地球的主人、生態系統的夢魘。時至今日，智人似乎只要再跨一步就能進入神的境界，不僅有望獲得永恒的青春，更擁有創造和毀滅一切的神力。擁有神的能力，但是不負責任、貪得無厭，而且連想要什么都不知道。天下危險，恐怕莫此為甚。”歷史讓可能性變成事實，能從事實中反思學習才真正配得上被稱為“智人”，穿越不是為了改變，而是為了復歸。別讓對完美的追求毀滅了美。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 摘自——? <<商學院>> 汪冰