暈暈乎，進入了夢鄉，似乎自己羽化仙登，朦朧間，看到了莊子，我意識到，這是一個千載難逢的機會，正好可以和他探討自然大道。

于是我就以記者的身份，采訪起了莊周。

我：莊周儂好，你可是我心中最偉大的哲人，最偉大的圣人。

莊周：阿兵，你太抬舉我了，我寧愿不做圣人，不做哲人，其實，你是了解我的，我是一個自然，生命，大道的超越者，人們以為我死了幾千年了，實際上，我的生命并沒有消失，所以你現在之所以感覺到我的存在，就是因為它已經融入了萬物，融入了大道。

我：是啊，從人類誕生之始，恐怕你是世間第一位化入大道，第一逍遙之人。

莊周：哈哈，很好，我很樂意，接受你的采訪，讓我們坐而論道，我想你是仔細認真的看過我寫的作品的，那么，我今天就再和你談談大道。

我：那么，我們今天率性而談，不用那么拘謹和正規，就當平時的聊天一樣吧。

莊周：哈哈，很好，這符合我的個性，順其自然，達觀逍遙。

我：我想把你介紹給更多的人認識，還是請你介紹一下自己吧？

莊周：那好，我就簡單的介紹一下自己的生平，以及當時的社會環境，我為什么會有這樣的思想，以及我如何理解生命，自然，大道。

人們稱為我莊子，其實，我姓莊名周，是戰國時期宋國蒙地人，那個地方就是現在的河南商丘。我大約和孟子是同時代人，也就是和梁惠王，齊宣王同時。

因為我的家里面一直地位很低，沒有出過什么名人，所以史書上沒有記載，我本人做過漆園吏，就是管理漆樹園的小官，是一個位階很低的管理人員。

這個差事沒干多久，因為宋國弱小生存艱難，后來我就沒有擔任什么官職，我一直生活在貧困當中，住在沉街陋巷里面，靠打草鞋來維持生活，有時我餓得面黃饑廋，身上穿著帶補丁的衣服，鞋都磨出洞來了，用繩子把鞋綁在腳上，因為家貧，我向人家借糧，這就是我當時的生活狀態。

我：我記得你曾經說，你有很多做大官機會，可以擺脫這個窮困的境地，為什么你不去呢？

莊周：其實，你知道我的個性的，我喜歡自由，不喜歡官場那種爭斗的環境。我蔑視權貴，討厭官場，不愿做官。

楚王曾經派人用很厚的禮物，來請我做官，但是我不愿意做，我對來請我的人說，你聽沒聽說，楚國的南方有只大龜，它在淤泥里面爬來爬去，后來它被供奉到廟堂之上，這樣它就是死了。

被裝在一個大盒子里面，盒子里面鋪上絲綢，供奉起來，那么，對我來說是寧肯，被供奉在廟堂之上，還是在泥里面爬來爬去呢？

我說，我寧肯在泥里面爬來爬去。也不愿意供奉在廟堂之上而失去生命。所以，我不愿意做官，正是因為官場兇險呢。

我十分蔑視為了功名富貴，而不擇手段，去茍且偷生。

宋國有一個叫曹商的，到秦國去出使，秦王就賞賜他一百輛車，他在我面前炫耀。

我就非常輕蔑的說，我聽說啊，秦王有病，找人給他治病，凡是給他治癰和痤瘡的給一輛車，能夠給他治痔瘡，這樣的人給他賞五輛車，治的病越低下，越骯臟，賞的就越多，大概你是給他治痔瘡吧？要不為什么能得那么多車呢？

哈哈，說得這個曹商面紅而赤，落荒而逃。

我覺得那些做官的人，那些得到功名富貴的人，他們都是用這些骯臟的手段得來的。

當然了，我雖然不愿意做官，但是我一直沒有遠離現實。我不甘寂寞，招收弟子，著書立說，針砭時弊，洞悉人生，我遵循自然大道，這樣人們就把我當成了道家中期的代表人物。

我：原來是這樣啊，說的挺有道理的，那，請你談一下你的思想來源吧？

莊周：好的，先介紹一下我的生活時代吧。

我是戰國初期道家學派的代表，主要繼承了老子道的學說，但是在老子的基礎上有了很大的發展，我把道的理論引申到人生方面，因為我對于治理國家不感興趣，對于做官也非常厭惡。

但是我珍惜生命，追求自由，所以我主要思考人如何在現實當中安身立命，活得更好？

為什么我這樣思考問題呢？

因為我看到了當時的人，當時的事，以及人在現實當中面臨的生存困境，比如殘暴的統治者，使得人民大量受刑和死亡。當時，死于非命的人多得一個摞一個，后死的人就把先死的人當成枕頭，帶著刑具的人一個挨一個互相擠推，受刑屠戮的人也是一個挨著一個。

這是當時這種不合理的現實，造成人大量的死亡，這使我意識到，現實生活在威權下的危險，另外，隨著我人生境界的提升，我的眼光更進一步的放開。

我感悟到：每一個人作為一個個體，我們的生命都是非常短促的，一個人不論他多么長壽，最多活一百多歲，如果要是和宇宙和天地比起來，那簡直太短了。在這短促的生命里面，人又會受到社會和各種事物的傷害，在這種情況下，一個人怎么去面對種種生存困境，在現實當中獲得精神上的解脫，我一直在思想這個問題。

我：哦，是這樣啊，難怪我覺得你思想中有很多的現實因素，你到底是如何思考的呢，或者說你著重從哪幾個方面進行思考的？

莊周：從大的方面，我思考了四個方面的問題。

1．提倡率情任性的自然人生。

2．奉行全性保真的貴生主義。

3．采用安命與齊物的人生態度。

4．追求超脫與自由的精神境界。

我：這四點看上去，都高深莫測啊，能不能具體給俺都講講是啥意思，那第一個問題，提倡率情任性的自然人生是什么意思呢？

莊周：好咧。您聽俺慢慢的向您道來。

我們道家崇尚自然，所謂自然，就是指天然而成的，自在自為的，不受外來干預的狀態。

它是和人為相對立的，我曾經說過，什么是人，什么是天？

天就是天然，牛馬有四條腿，這就是天，給牛鼻子穿起來穿上繩子，給馬帶上籠套，這就是人為的，是人加給牛和馬的束縛。這種人為的東西是違反自然的。

那么，把我的這種觀點貫穿到社會生活方面，我認為人類最理想的生活狀態，就是符合自然的狀態。

比如，用馬來打比方。

馬生活在野外，餓了就吃草，渴了就喝水，高興的時候就互相擠在一起，用嘴啃對方的脖子，給對方解癢癢，生氣的時候，就對過來撂撅子，互相踢，這就是它們的理想生存狀態，一旦他們被人捉起來，進行訓練，帶上籠套，訓練它們拉車，駝人，還要給他們身上燙上烙印，這樣馬就受到了極大的束縛，因此，馬就會大量的死傷，就違背了它的自然狀態。

其實人也是如此。

人有人常識，自然的本性，自己勞動，然后獲得衣食來源，人還應該，大家之間，不分高低貴賤，遠近親疏，關系自然融洽，這就叫天放。

古代的至德之士，最理想的時代，就是這樣的，人們渾渾噩噩，純樸自然，那個時候，山上沒有道路，水里沒有船和橋，萬物茂盛生長，禽獸成群，草木茂盛，人就生活在禽獸當中，禽獸可以和人在一起和平共處，在這種情況下，人和萬物和諧相處，平等交流，人類之間更是完全平等的，不分小人和君子。

沒有社會等級，沒有高低貴賤，當然更不會有君臣，國家，也沒有由此而產生的道德觀念，這就是我心目中的理想社會。

在這一點上，我是非常不同意儒家的觀點的。我認為自然是人的本性，符合自然的生活狀態，是人類最理想的生活狀態。

所以我用自然來對抗社會對人的束縛和戕害，并且我近一步猛烈的抨擊儒家所提倡的仁義，禮樂，我認為仁義禮樂這種東西，都是社會強加給人們的，他就像人手上多長出來的手指頭，或者是人身上長出來的一個毒瘤，是完全多余的。

所以，從社會來講，我希望社會，回到所謂的至德之世，沒有君臣國家那樣的時代，作為個人，我主張超越于社會規范之外，率情任性的生活，想怎么樣就怎么樣，不要管世俗的那些個規矩，法律，道德，習慣，要按照自己的本性去生活。

我：我服了，你這個思想真深刻，讓我受益頗深，那么，什么又是奉行全性保真的貴生主義？

莊周：哈哈，這個問題其實就是如何理解人，以及人如何和社會打交道。

我是這樣理解人和社會的。性和真，都是指人的自然狀態，也就是人的生命本身，所謂貴身，就是看重個人的生命，珍惜生命避免受到傷害，那么，是什么東西使人的生命受到傷害呢？

就是社會。我曾經說過這樣的觀點：

從夏商周三代以來，天下都是用物來改變人的本性，人們都追求外物導致本性的喪失，所謂外物，就是社會上的名利富貴等等。

上面的那些人，他們的事業不同，名聲也不一樣，但是都是為了某種東西而喪失自己的生命，小人為了利，士為了名，大夫為了自己的封地，圣人是為了天下。

像是堯舜禹這樣的人，儒家非常推崇他們，認為他們為天下謀利，犧牲自己，自己辛辛苦苦，我認為這樣的人不值得。他們對別人有好處，但是卻傷害了自己的生命，所以我認為，這些人和那些追求名利而傷身的人，本質上都是一樣的。

所以，我主張人應該生活在現實當中，不要去追求那些東西，要做到沒有追求，沒有嗜欲，內心恬淡虛靜，這樣來保養自己的精神。

當然，我們還要采用“以無用為用”的生活態度。

什么是以無用為有用？

“以無用為用”就是不求對社會、對他人有貢獻，只求能夠保全自己，你比如我在《人世間》這篇文章中所提到的例子，一顆大樹，由于有用就被人砍伐下來了，油脂由于能夠點燈，所以就被燒光了，桂樹由于它的皮能吃，所以就被鏟下來了，漆樹由于可以割漆，所以就被割壞了。

這些都是因為有用，也只是對人有用，但對自己卻是傷害。

所以我反對這種對他人有用，而對自己有害的這樣的行為，那當然怎么保全自己，免受傷害，這應該是在現實生活當中首先要注意的第一大問題。

對于人的欲望，不要過多過高，否則就容易傷害自己。

堯想把管理天下的位置讓給許由，許由說，鼴鼠到黃河里面去喝水，只不過喝一肚子水就夠了，小鳥在大森林里面筑巢，也只不過站住一根樹枝也就夠用了，你回去吧，我不需要天下，治理天下干什么？我在天下，在人間只要有一個安身之處就行了。

這些話，并不代表了我的思想，我不愿意做官，在很大程度上就是不愿意忍受官場的束縛勞累，就是看到了官場的危險，所以我要保全自己。

我在我的書里有這么一段故事。有人去見宋王，宋王賞賜給他十輛車，他就在我面前炫耀，我就給他講了一個故事。

我對他說，河邊上有一人家靠著織蘆葦生活，很窮，有一次他的兒子潛到水底下，撿到了一個價值千金的珍珠，讓他父親看，他父親就對他兒子說，你趕緊用石頭把它砸碎了，千萬別留它，為什么呢？

他說，這么貴重的東西，一定是在九層深淵下，一條厲龍的脖子下，你能夠得到它，一定是這條龍睡著了，一旦這條龍醒來，發現珍珠沒有了，它一定會發怒，那么那時候你就沒命了。

我就對那個人說，現在宋國的情況，宋王的殘暴要大大的超過那條黑龍，你能夠得到他的賞賜，一定是他睡覺了，要是他醒來，你也要像撿珍珠的兒子一樣粉身碎骨了。

這是我對所生活的現實環境的一種認識，我覺得現實是這么危險，那么這樣我就不希望自己身處于那種現實生活的斗爭漩渦當中，處在布滿了危險的現實環境里面，所以我就遠離官場，采取了“以無用為用”的辦法來保全自己。

當然，這是我所生存的現實環境，就是這樣，我不得不這樣。

我：我明白了，你的思想是和你所處在的時代和環境密切相關的，也許不同時代的人，可能就不像你那樣想問題了。

莊周：也許是這樣的，也許我碰到一個好的時代，可能不那樣想問題了，可關鍵是，從歷史上看，除了我們的先民，之后我們中國就壓根沒有過什么好時代，所以，我的這個思想，你在不如意的時候，要好好想想啊，這也許可能在關鍵的時候，保你的性命。

我：是啊，歷史就是一條帶血的毒蛇，一不小心，就被它咬了，這值得深思，那采用安命與齊物的人生態度，這又是什么意思呢？

莊周：所謂安命，就是安于命運的安排，在命運的面前心安理得，我是把現實當中無法解釋，而又無法解脫的痛苦看作是“命”。

在這里，命是一種非理性的東西，你沒辦法抗拒它，沒辦法避免它，我書里記載的有一個故事，有的人得了很多怪病，我就認為這就是命的安排，你對它沒有辦法，那你就接受它吧。

所以我說，知道它無可奈何，肯定要出現這種情況，那就心安理得的把它看作是命運的安排，接受它，這就是德。

那當然有人認為，我的這個思想是一切聽從命運的安排，這樣就排除了人的主觀努力，使人在客觀現實面前，無所作為，這顯得很消極。

但是，我要說的是一種情況下，人們在明明知道災禍不可避免的情況下，你要采取一種泰然處之的態度，在遭遇不幸的時候，主動的從痛苦中解脫出來，在精神上想開一點，盡管是自我安慰，但是我告訴你，這也是一種從精神上擺脫痛苦的一種辦法。

所以，要做到這一點，就要做到齊物。什么是齊物呢？

用大道的觀點看，價值高低互轉。高轉低，低轉高，所謂往返。思想合道，就不會固執舊觀念。用大道的觀點看，形體大小互變。大變小，小變大，所謂加減。行為順道，就不會硬搬老經驗。看那得道者，儼然似國君，正大光明，不賣人情；超然似社神，嚴肅謹慎，不開后門；蕩然似空間，處處均等，沒有邊境。他的胸懷寬容一切物類，不讓誰吃虧，也不給誰優惠，所謂全方位。

萬物不齊他齊觀，等同高低知短。是非之爭，他不想管。大道永恒，人生短暫，夸什么偉大事業，小園內曇花一現。顯赫的地位，出租的房間，滿了又走空，空了又住滿。三天一換的旅客，百年不變的旅館。歲月逼人而來，沒法推開。時機離人而去，不肯稍侍。盛的變衰，好的變歹，弱的變強，否的變泰。終點又是起點，老戲重新開臺。道之理，物之理，我只講個大概。啊，人生騎了快馬，四蹄騰踏，沒有一步不在變換，沒有一秒不在飛跨，不到終點不能下，你該做啥，你不該做啥，我何必再來回答？你不妨靜觀變化。

也就是齊物比安命就更復雜一點。所謂齊物，就是把萬物都看作是自己，也就是否定和抹殺事物之間的差別，當然也就抹殺物和人之間的差別，反對人為的價值判斷。

混淆，是非，美丑，大小，甚至生死這些東西，我把它們看成都是一樣的，那么，怎么樣才能齊物呢？

首先是從事物的相對性來否定它們的差別。事物都有相對性的一面，都是在一定條件下而存在的，離開了一定的條件和固定的角度以及固定的標準，結論就不同了。

比如，事物的大小，貴賤等等，都是相對而言的，我就曾經說過，從道的角度來看，物沒有貴賤之分，從物自身的角度來看，都是自己把自己看得很高貴，而看不起自身以外的東西，用世俗的眼光來看，貴和賤都不在自己，都是由外部的條件決定的。

從差別的角度看，如果你把一件物看成大的，如果你從大的角度看，萬物都是大的；如果你從小的角度看，則萬物又都是小的。

就是說，假如你站在一個很小的立場上去看待萬物，那么萬物都是大的。

牛馬的毫毛，在人看來小，但是從另外的一個角度，假如你拿它和另外更小的東西相比，它也是大的。

天地是很大的，但是你如果從更大的范圍把它看小，從宇宙的角度來看天地，那么它也是小的，小得就像一粒米，這就是從相對性的角度來看待事物。

這樣就抹殺了它們的差別，大小，貴賤，都不是絕對的，所以說，從不同的角度來看，人的肝和膽，它們之間的距離，簡直就像是月亮，肝和膽本來是相連的，但是從不同的角度看，它們可以相距很遠。

如果從相同的角度來看，萬物皆一，萬物都是一樣的，我這種觀點就否定了事物的區別，否定了價值判斷的客觀性，如是非，美丑，善惡，還有沒有客觀的標準，我認為沒有，這都是人的主觀的看法，所以都是相對的。

這種觀點當然，人們會認為是荒謬的，但是我要告訴你一種新的思維方式，打破一成不變的角度，不可拘束于世俗的成見，認為一件東西，好就是絕對的好，認為大就是絕對的大，人們不要用這樣僵化的眼光去看待事物。

另外，齊物還有一層含義，就是用萬物的同一性來否定它們之間的差別。

我認為世間萬物，盡管是千差萬別的，但是呢，它們都有著事物的總根源，這個總根源就是道，道生氣，世界萬物又都統一于氣，又是氣變化聚散的產物，包括人的生命也都是如此，人的生命就是氣聚集到一起的結果，氣一旦分散人的生命就沒有了，而且身體也分解了，從這個角度上來說，人同世界萬物本質上都是一樣的。

這就是我的觀點，按照這樣的觀點，人和萬物也就沒有高低貴賤之分了，它們都是宇宙自然的兒子，都是大道所產生出來的，都是氣聚散離合的表現。

而按照這樣的觀點，個人的生命的獲得喪失，也就不值得高興或痛苦了，因為氣聚到一起形成了一個人，散開他又回到宇宙去了，都以其它的形式回到了宇宙的大生命當中，參與宇宙生命的變化。

我在文章里面就有這樣一個故事，我的妻子死了，我的朋友惠施去吊唁，沒想到卻看見我敲著瓦盆唱歌，惠施就很不理解，就批評我，說，你看你妻子和你共同生活一輩子，她死了，你不傷心也就罷了，為什么還要唱歌呢，這太過份了吧。

我說，她剛死的時候，我也未嘗不感到痛苦，可是后來轉過來一想，本來啊，沒有她這個人，沒有她的生命，她就是一團氣在天地當中，后來氣凝聚到一起，有了她的形體，有了她的生命，她后來就成了我的妻子。

現在她的生命結束了，她的形體也要分解了，她又要變成氣，重新回到宇宙當中，參與宇宙的變化，要形成其它的形體，她正在那里變化呢，變成其它的生命，而我卻不知好歹的守著尸體痛哭，那這也太不懂事了吧？

所以，后來我就不哭了。

我就是用這種觀念看待人的生命，把死看作是新生命的開始，所以在一個具體的人的死亡面前，我要放聲歌唱，歌唱新生命的開始，這種觀點的基礎就是齊物的觀點。

物都是由氣變化生成的，一個人都是氣，氣散了之后，還會回到宇宙當中去，產生新的生命。

這樣來看待現實中的一切，看待人的生命，看待人的榮辱禍福得失，那就一定會非常超脫，會帶著樂觀的態度去看待一切。

所以，我就提出，“天地與我并生，萬物與我為一”。

我：你這個思想，新奇而大膽，讀后，又不免讓我心生戚戚焉，自從理解了你的這個思想后，我的生命也活泛起來了，心胸似乎可以包羅萬象，心懷天下以至宇宙了。

莊子：哈哈，很好，看來是吾道中人。

我：那么，你最后一個思想觀點，追求超脫與自由的精神境界，又是指什么呢？

莊子：這種精神境界是一種絕對自由的精神境界，擺脫一切事物，我稱這種精神境界為“游”。

我的書里面，有很多地方，都使用了“游”。比如第一篇，就叫做逍遙游。

“游”是和宇宙的創始者，大道在一起，游于無邊的宇宙當中，那么這種游實際上，就是一種精神的境界，它就是擺脫各種局限，超越人生的具體條件和現實關系，最終達到在精神上，和至高無上的大道合而為一。

這個時候，人就會體會到一種毫無拘束的自由感，因為大道是永恒的，是無限的，如果你在精神上去體悟它，你自己就獲得了大道的那種品質，仿佛自己和大道融為一體了，你在精神上也是永恒的無限的。

你完全忘懷了各種現實關系，甚至忘懷了你自身的存在，只有你的精神和大道在宇宙當中，在一起展開遨游，這樣就進入了絕對自由的狀態。（此處論述，像不像你們現代的心理學中的催眠方法，當然我的這個方法達到的境界是和催眠不同的，因為催眠可能是讓你喪失了意識和意志，而我這種方法卻可讓你清醒的意識到你的存在）

如何才能達到這種境界呢？

我提出了很多的具體途徑，比如說，坐忘和心齋。

什么是坐忘和心齋？

經過一定的修煉，在內心保持虛靜，然后就集中精神，開始摒除雜念，開始使自己忘懷身邊的一切，先是忘仁義，忘禮樂，忘天下，把自己身邊的一切，社會上各種復雜的關系，各種仁義道德法律制度乃至于整個天下全都忘記，腦子里不想這些，然后忘萬物，然后要墮肢體，黜聰明，忘懷自身的存在。

聰和明都是人體的感覺器官，也就是聽力和視力，各種感受，要忘記這些東西，耳朵不聽外界的聲音，眼睛不看外界的形象，身體不感受外界的一切信息，仿佛自己沒有了，不存在了。

在這種情況下，你不要用耳朵去聽，要用心靈去聽；不要用心靈去聽，而要用氣去聽；用自身的氣去感受宇宙大道的存在，使自己在精神上達到與大道融為一體的境界。

你仿佛隨著大道在無邊的宇宙遨游，你就可以和萬物同在，和宇宙同在。

所以達到這種“逍遙游”的途徑，它首先是一種理性的認識，你首先要認識到大道的存在，然后再進行這樣的修養，那么這樣一種境界，實際上是一種精神自由，他不是真正的人的行動的自由，虛無縹緲，又奇幻多彩。

我認為，達到了這樣的境界，就得到了身心的解脫，就會獲得無限的自由和快樂。

我：是的，坐忘和心齋，你這種境界真的是太幸福了，而且這種境界對后代的文人有很大的啟發。后代文人經常在你的啟發下，去追求這種身心的超脫自由，更是把它當做文學作品的藝術追求，這真是太奇妙了，我真的是要感謝你啊，莊周先生。

莊周：哈哈，不客氣。我和你談了這么多，我想你現在一定是在懷疑自己是在做夢，還是在現實之中？你是一只蝴蝶呢，還是蝴蝶就是你呢？

那我就再向你談一下，我之前做的一個關于蝴蝶的夢吧？

我昨夜做夢變了鳳蝶，黑衫花裙，翩翩游玩，真是一只漂亮的鳳蝶喲。我覺得好愜意，渾然忘記了人間那一個痛苦的莊周。忽然醒來，想起自己姓莊名周，是宋國管漆園的小吏，我便吃驚，感到迷惑。真是莊周夢中變了鳳蝶？還是鳳蝶夢中變了莊周？莊周啊，鳳蝶啊，到底誰是我啊？這個難題又惹起是非了，莊周與鳳蝶也許都是我？

我：時間不早了，下次再談吧，我還有問題和你共同探討呢。

莊周：好的，順其自然，盡汝天性，達生逍遙。期待下次交流。

在夢中，我思索良久，到底是我夢見了莊子，莊子夢見蝴蝶，蝴蝶又夢見了莊子，我，莊子，蝴蝶，難道都是在做夢？

東方既白，有鳥啾鳴，晨風靜吹，日光大明，我睜開眼睛，身若夢中，還是現實？