原文

子路問強。子曰：“南方之強與，北方之強與，抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變；強哉矯。”

文義解釋

子路問強。子路問什么是強大？

子曰：“南方之強與，北方之強與，抑而強與？“與”讀作“yú”，通“歟”，助詞，表示感嘆或者疑問。“抑”譯為抑或還是的意思。“而”通假字通“爾”，譯為你、你的。因此這句譯為孔子說，你問的是南方的強大呢？北方的強大呢？還是你自己的強大呢？每一問后面一個歟，實際上表達了孔子的一種語氣，一種啟發式的疑問。

寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。“寬柔以教”倒裝，正序為以寬柔教，用寬容和比較柔和的方式來教化人。“不報無道”，不以無道報之，而不是用不符合道的方式來報復或反饋。這是南方的強大，大家口中的君子多以這種強大自居。

衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。“衽”古意指衣襟或袖口，后演變為整理衣襟，這里有攜帶的意思。“金革”意指武器軍械。“衽金革”譯為拿起武器金戈鐵馬。死而不厭，即使死亡也不改變其意志，這是北方的強大。大家口中的強者多以這種強大自居。對于這兩種強，看官可以思考一下，孔子為什么這么列舉？在后面的內涵解讀，我會說明我的觀點。

君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。真正的君子能做到與上面這些所謂強大保持和諧，以所謂的強大去強大，但是不因為和諧而流于形式。在與中庸的方式不一致時候能夠矯正自己，這才是真正的強大。始終保持中庸致中和，而能不偏不倚，出現偏差，及時矯正，這才真正的強大。

國有道，不變塞焉；強哉矯。國家在符合道的方式運作，這個方式不是一成不變的，如果，而是需要時刻順應發展的形式，順應道，始終保持不變，國家終將變得堵塞不順暢。這時能夠及時發現問題，以中庸和道的方式矯正，這才是真正的強大。

國無道，至死不變；強哉矯。國家處在一種不符合道的方式運作時，如果不及時調整就將走向滅亡，這時能夠以符合道的方式矯正，這才是真正的強大。

內涵解讀

這一篇是對于《中庸》第一篇中致中和，天地位焉，萬物育焉的進一步解讀。對于這篇的錯解無數，多數把孔子譯成了地域黑，在春秋戰國就開始了南北地域之爭。實際上這篇的意思很簡單，孔子想要告訴大家的是，反者道之動這個道理，天下國家的治理，也不是一成不變的。子路作為孔子的弟子，向孔子請教，什么才是真正的強大。實際上這個問題本身就是個錯誤。強于弱本身就是對比產生的，沒有強弱之分。如果非要在“有”的層面談論這個問題，只能說順應道就是強者，順道而為實現“有”的目的而已。

因為問題本身就是錯誤的，所以孔子反問子路，你問的是南方的強，還是北方的強，還是你自己的強？這本身就能傳遞出，孔子的意思，強只是俗人自己下的定義，不管是南方的強，還是北方的強，抑或是東邊的圍墻，還是西方的柵欄，都是人自己的定義而已。如果非要把這篇解讀為子路問強，孔子說強，那我只能說，列位真是站上了墻頭的圣人。

孔子解讀南方的強，就是迂回式的說教，不去對抗而采取柔軟的教化。普羅天下大部分自詡為君子的人，都推崇這種方式來解決問題，用君子懷德來來標榜自己，要么就是自己氣得半死，還要說一句小人難養，要么就是精神勝利法，不與小人一般見識。所謂的君子，大概率會批判我，認為孔子也是推崇這南方的強。實際上孔子在《論語憲問》中，面對“以德報怨，何如？”的提問時，答曰：“何以報德？以直報怨，以德報德”。顯然孔子并不贊成南方這個墻頭兒。而北方的強呢，孔子歸類為金戈鐵馬式的窮兵黷武，遇到問題以武力解決，誰不服我就干誰。顯然這種強是莽夫的強大，并不是所有的問題都要針鋒相對的武力解決。

所謂的南北并不是我們現在理解的南方與北方。只是孔子從兩個方面，來說世俗之人，多數理解的強大而已。很多人錯，其實錯在非要有強的概念，然后非要給強下一個明確的定義。按照語文的語法來區分，實際的現實世界，名詞是一個有位次的概念，動詞是一個相對位次的概念，而形容詞和副詞這類描述狀態的詞語是一個無位次的概念。如果你非要給一個無位次的形容詞，下一個有位次的概念，顯然這個一定是不對的。

這個強其實就是如此，如果你非要說以德報怨是強，放在這里說其實可能大家都理解，這個并不是絕對的，現實世界里，別說以德報怨很難換來德，就是以德報德都未必可行。現實世界中往往是血酬定律，以怨才能換來德。很顯然這種強不是絕對德。窮兵黷武更不一定是真正德強，秦始皇以金戈鐵馬掃蕩六國，一統江湖，結果強不過二世。

所以什么是強呢？審時度勢，順道而為才是真正的強。后面孔子又用治國舉了兩個例子，國有道，暫時的輝煌，不變最終也會堵塞，也會走向衰敗。只有不斷的矯正，順道而為才能一直做強者。強者就是審時度勢，按照道的指引，不斷修正自己的治國策略，才能基業長青，國運亨通。反之，國家無道，本身就無道再不思改變，最終就是走向滅亡。而改變頹勢的辦法，只有一個，喜怒哀樂之未發之中，或者發而皆中的和。只有致中和，才能天地位焉，萬物育焉。喜怒哀樂并不只是個人的情緒，更多時候是一個人的思維惰性，比如上面說的南方的強和北方的強，很多人固執的就認為強是南方的強，或者北方的強。對于一個無位次的概念，必須以集合的方式思考，強無非南方之強、北方之強，至于用哪一種強，需要審時度勢，順道而為。還是因秦為例，秦孝公嬴渠梁時期的秦國，被六國排斥，六國合謀共同分秦，此時如果孝公以南方的強為強，當個好好先生去說教六國，只能被六國當成精神不好，最終只能為六國所滅。相反孝公奮發圖強，通過商鞅變法強大帝國經濟，進而打造帝國鐵蹄，最終立于不敗之地。反觀秦始皇嬴政，在武力統一六國后，沒有審時度勢，去同化和融合六國各民族，還是以高壓政策壓服治理六國，最終導致了秦帝國的滅亡。這都是南方之強和北方之強有位次應用的敗筆。因此，孔子這篇告訴大家的真正的強，如果有，只能是順道而為之。而這順道的方式，就是中庸。喜怒哀樂未發之中，發而皆中之和。

此外，昨天有個朋友給我留言說“君子因為中庸，所以，順暢，通透，細微，靈活，變通。小人因為從局部理解自己的得失，多少，所以顯得被動，固執，坎坷，波動，情緒在寵辱惹驚中，起起落落，積累了很多的障礙。”我沒有回答，一個是你說的都是無位次的概念，無位次屬于集合，多個無位次的詞語就是多個無位次的集合，學過初中數學的就可以知道，集合與集合之間有幾種關系，交集、補集或者并集，意思就是說，你用順暢，通透，細微，靈活，變通這幾個詞語，他們是交集、補集還是并集？所有的描述，只有全集才能準確的描述，你這四個詞中哪個是表達你全集的意思的？如果有，那么其他三個只能是他的子集，那其他三個存在就沒有意義。如果四個詞語互為并集，那么請尋找一個詞語能夠包含他們代表全集。這么說只是想表達，你這種表達方式，我沒法回復你，因為你引用了一些無位次的概念，根本不具有討論的價值，無為概念之間互相重疊，表示你思維的混亂。再一個你對君子和小人的定義不準確，你認為君子是順暢，通透，細微，靈活，變通，小人是被動，固執，坎坷，波動。顯然你沒有理解喜怒哀樂未發之中，發而皆中之和。既然有這些詞語的存在，就是既不中也不和。都是小人。中庸也好、論語也好、道德經等等經典也好，理解起來并不困難，困難的是真正的順道而為，至于中和。因為我們都是俗人，喜怒哀樂、貪嗔癡慢疑尤甚，所以真正在工作生活中，很難致中和，因此我們要修行的是悟道之后的行道，知行合一。