你如果無法找到那個人類一直在追尋的東西，那么不論有多么高的道德，不論做了多少的社會公益活動或善行，你的人生還是膚淺的。
無論去到世界哪一個角落，你都會看到人心努力創造出來的圣事圣物，從最粗糙到最精致的形式都有。無論走到哪里，人們都在不斷地探索什么才是神圣不朽的東西。為了追尋到它，全世界的僧侶都告訴你必須要信仰所謂的“上帝”。
但是，在任何一種宗教或信仰的指令之下，你還有可能自由地探索它是否存在嗎？或者，那只是一個充滿著恐懼的心所虛構出來的幻象，因為這個只能看到無常變易的心，總想追尋某個永恒不變、超越時間的東西？我們必須對這個東西感興趣，不論我們信或不信都一樣，因為除非你發現它，認識了它，否則人生永遠是膚淺的。你也許很有道德操守——這里指的是不帶有任何強制，也不是在社會 文化干預之下所產生的道德——生活也相當和諧、清明、平衡，里面沒有任何矛盾，沒有任何恐懼。但是你如果無法找到那個人類一直在追尋的東西，那么不論有多么高的道德，不論做了多少的社會公益活動或善行，你的人生還是膚淺的。若想得到真正的美德，你就必須活在深奧的宇宙秩序中。
質疑是一件好事，不過它必須受到一些牽制。有節制的質疑本是一種探索的精神，但是對所有的事都質疑，卻是毫無意義的事。
如果你對生命夠認真，對整個存在現象真的關懷，你就必須去探索，到底有沒有一個無法名狀、超越時間、非思想能夠捏造的東西，而這個東西并不是人心因渴望超越經驗所制造出來的幻覺。你必須對它有認識，因為它會為你的人生帶來不可思議的深度——不只是意義非凡，還蘊含著驚人的美——其中沒有任何沖突，只有圓滿、完整和徹底豐足。如果心想要認識這個東西，它就必須放下所有人為的圣事，譬如宗教儀式、信仰、教條等等的制約。
我希望我們真的是在交流，而且我希望你已經把上述一切都放下了，不只是口頭上，而是打從心底深處放下了這一切，這樣你才有能力自主，不再倚賴任何事物。質疑是一件好事，不過它必須受到一些牽制。有節制的質疑本是一種探索的精神，但是對所有的事都質疑，卻是毫無意義的事。假如你已經理智地檢視過人類因企圖追求不朽所發展的宗教結構，并認清了其中隱含的真相，那么你就有能力學習了。
思想永遠不會是新穎的。若想發現那個完全無法被覺知、無法被知道、也無法去認識的東西，思想就必須徹底安靜下來。
思想永遠也無法發現那個境界，因為思想不只是時間和度量的活動，同時也是過往的歷史，不論是顯意識或無意識皆然。假如思想說它想去追尋某個真實不虛的東西，那么它很可能投射出一個自以為真實的東西，因而制造出了幻覺。思想如果循著某種方法去發現真理，它自然會去依循圣人、宗教信仰和教條。不同的宗師們都會告訴你要控制念頭，要依照他們所指示的模式來強壓住念頭，這樣你才能發現那個真實不虛的東西。但是你會察覺思想永遠也無法發現到它，因為思想根本是不自由的。思想永遠不會是新穎的。若想發現那個完全無法被覺知、無法被知道、也無法去認識的東西，思想就必須徹底安靜下來。
思想能不能安靜下來——不必費力，也無須控制。因為在你控制它的那一刻，掌控者就出現了，而它也是由思想創造出來的。然后這個掌控者又開始控制起它的念頭，于是沖突便產生了。心智本是思想和演化的產物，它是一切知識的倉庫，也是各種影響及經驗的產物。這樣的一顆心有可能不修煉、不控制、沒有任何形式的努力，自自然然地安靜下來嗎？只要一有努力，就會產生扭曲。如果你我都認清了這一點，我們就可以清明地、正常地、健康地在日常生活中運作，而且有一種徹底擺脫妄念之后的自由感。
若想弄清楚那個屬于不同次元的東西是否存在，你就必須非常誠實，其中不能有任何自欺，不能有任何欲求。
但是這樣的狀態如何才能出現？這便是人類一直在尋找的境界。我們都很清楚思想本是一種無常易變的東西，它可以被改變、修正、放大，但是它無法真的洞悉任何事物。人類一直在探索如何控制思想的方法，因為我們很清楚地看到，只有當心徹底安靜下來的時候，我們才有能力清楚地看見或聽到什么。
心或腦子能不能徹底安靜下來？你有沒有問過這個問題？如果有的話，那個答案很可能還是根據自己的想法而得來的。思想能不能很自然地發現自己的局限，明白自己的局限，然后安靜下來？如果你觀察過自己頭腦的運作方式，你會意識到腦細胞里所貯存的盡是昨日的記憶，因為昨日的記憶為腦子帶來了巨大的安全感；明日則是不確定的，但昨日是確定的。知識之中存在著一份確定性。腦子里的東西永遠是老舊的，因此腦子就是時間的產物。它只能按照時間來思考：昨日、今日和明日。明日是不確定的，但過往的一切延續到當下，就會讓明日比較確定一些。像這樣的一副頭腦——受制于千萬年以來的教育和訓練——能不能徹底安靜下來？請先試著去理解這個問題，因為我們必須清晰地、理智地了解了其中的含義之后，才能在問題之中找到答案。答案就在問題中。如果你對所有的問題都仔細檢查過的話，你會發現答案就在其中，不在其外。
接下來的問題則是：腦子或心，這整個有機組織，能不能徹底安靜下來？你知道嗎，安靜有許多種形式。兩個噪音之間會出現暫時的安靜；兩句話之間會出現沉默；另外有一種寂靜則是可以被誘發出來的；你還可以透過操控和修煉制造出空境。上述的一切都屬于一種呆板而貧乏的空。它們并不是真的空寂。它們只是思想為了達到空寂而制造出的產物，因此它們仍舊局限在思想的范圍之內。
心如何才能在沒有動機之下止念？如果它有動機，就仍然是思想的運作。你如果不知道答案是什么，我其實很替你高興，因為這件事需要極大的誠實度才能弄清楚。若想弄清楚那個屬于不同次元的東西是否存在，你就必須非常誠實，其中不能有任何自欺，不能有任何欲求。心只要一生起追尋此種境界的欲求，它就會開始捏造發明，于是就會陷入幻覺和靈視之中。而這類的靈視經驗，都是過往知識的投射，因此不論它有多么迷人、多么令你興奮、多么偉大，都只不過是歷史的產物罷了。
如果這一切你都明白了，不是字面上，而是真的明白了，接下來的問題則是：意識的內容能不能完全空掉？
我們日常意識的整個內容，包括了無意識以及顯意識兩種層面；里面盡是它所累積的思想，那些透過傳統、文化、掙扎、痛苦、自欺而累積下來的思想。這整個內容便是我的意識以及你的意識。若想發現是否有一個屬于不同次元的東西，就必須非常誠實才行。但缺少了這些內容，意識又會變成什么呢？然而我只能就內容來認識我的意識？譬如我是印度教徒、佛教徒、基督教徒、天主教徒、藝術家、科學家、哲人等等。我執著于我的房子、我的妻子、我的朋友或是經由百千萬年的歷史累積下來的結論、記憶或印象。這些內容便是我的意識或你的意識，而意識又是時間、度量、比較、衡量、論斷的活動。意識的領域之內充斥著我的各種思想，包括意識與無意識在內。任何一種思維活動，都在意識的范疇之內。因此意識之內的空間是相當有限的。
如果我們共同認清了這一點，那將會是你的認識，而不是我的。擺脫了所有的指導者，所有的教誨，你的心才能真的學習。因此，一旦有了足夠的能量，你就會有十足的熱情去探索真相了。可是如果你跟隨某人，一定會喪失自己的能量。
陷入時間感的意識，其中的空間是非常狹小的。你雖然可以透過想象，透過各種方法、各種擴張意識的技巧或更精致的思考來拓展它的空間，但是它仍然束縛在意識有限的范疇之內。任何一種想要超越它自己的思維活動，仍舊在這個范疇之內。譬如你利用迷幻藥來擴張意識，其結果仍然是在意識領域之內的一種思維活動。雖然你認為自己已經超越了它，其實你仍然在它的領域之內，因為那個境界只不過是一種概念罷了，除此之外，你也許還會經驗到更深的意識。因此你認清了它整個的內容，也就是“我”或自我，亦即所謂的個人性。只要是在這個意識范疇之內的經驗，無論擴張到什么程度，永遠都在時空的范圍之內。因此，若想有意識地努力超越這個范疇，一定會招來幻覺。努力追尋真理是相當荒謬的事。由某位宗師指導你修行來達到開悟，但不去理解意識所有的內容，并將其空掉，這種做法就像是以盲導盲。
心即是它所有的內容。腦子則是過往的歷史，思想都是從這些歷史中產生出來的。思想永遠是不自由、不新穎的。于是下面一個問題就出現了：這整個意識的內容要如何空掉？但不能透過任何方法，因為你只要一運用別人教給你的方法，或是發明出自己的方法，你的心就會變得機械化，如此一來，它就被困在時空之中了。心能不能看見自己的局限，而憑著這份對自己的局限的覺察，能不能將局限打破？它能不能不去問該如何空掉心念，而是去徹底認清意識的整個內容，并且覺察和傾聽意識的整個活動，然后借由這份覺察來止息自己的活動？譬如我看見自己犯了某個過錯，這份對過失的覺察便是真理。這份對自己謊言的覺知就是誠實。覺察到自己在嫉妒，便是從嫉妒中解脫了出來。換句話說，只有當觀者不存在時，你才能非常清楚地觀察到真相。觀者即是過往的記憶、印象、結論、意見和論斷。
因此，心能不能清晰而毫不費力地認清意識是有限的、缺乏空間的、受到時間限制的？你能不能認清這些真相？如果你能安靜地看著它，你就會認清它所有的內容——包括無意識以及顯意識里的內容。這意味著你必須全觀。從這全觀的狀態之中自然會生起能量。但是如果費心去注意，你的能量反而會耗損。控制意味著臣服、比較、壓抑，而這一切都是在浪費能量。只要能保持覺察，你自然會全觀，也就是完全不消耗任何能量了。
如果你以全部的能量看著顯意識及無意識里的所有活動，你的心便是空寂的。這并不是我的幻覺，這也不是我憑空想出來的。如果這是我所下的一個結論，是我“想”出來的一件事，那么我就是在制造幻覺。假設我知道那是個幻覺，我就不會說出來了，因為我不想以盲導盲。如果你真的在仔細聆聽，真的想弄明白的話，這里面的邏輯你一定可以很清楚地看見。
無意識的整個內容要如何徹底揭露？首先得認清問題是什么，才能往下探究。我們一向將生活中所有的事都加以區分，所以我們也把意識分成了顯意識及無意識。我們所受的教育和文化，造成了這樣的區別或分裂。無意識具有自己的動機，自己的種族傳承，自己的經驗。這些內容有沒有可能被智慧之光或覺知之光照亮？你所提出的這個問題，是否暗示著有一個分析者在那里分析意識的內容，因而造成了界分、沖突、矛盾和痛苦？或者你完全不知道答案是什么，而只是單純地提出這個問題？這是很重要的一點。如果你很誠實又認真地提出這個問題，而且對答案一無所知，你自然會有所發現，但如果你已經有了某種結論或意見，那么你就是抱著預設的答案在探索這個問題。你也許是在依循某位哲學家、心理學家或精神分析師的觀點在看這個問題，然而這些都不是“你自己”的認識。這些都是他們的認識，你只不過是在詮釋或試圖去理解他們，你并不是在直觀。
心如果夠誠實的話，它會說：“我不知道！”這時又會發生什么事呢？如果你說“我不知道”，那么別人的認識就不重要了，這時你的心自然是清新的。你的心因為說出“我不知道”而保有了清新的本質。因此，你所說的“不知道”如果是有深度、有意義，而且是誠實認真的，那么你的心便空掉了意識所有的內容。知識即是意識的內容。你能不能看到這一點？如果心能承認自己不知道，它就永遠是清新、活潑而流暢的，這么一來，它自然沒有任何的固著點。但是它一有了固著點，便開始聚集意見、結論和界分感。
這些都是冥想的內容。換句話說，冥想就是在每個當下覺知真相——不是只有真相——而是去覺知每個當下的真相與幻象。覺察到意識里的內容即是整體意識——這便是真相。認清自己不知該如何對治這些東西——承認自己不知道，便是看見了真相。因此“不知道”即是沒有任何意識內容的一種狀態。
道理就是這么簡單。你也許會持反對意見，因為你想聽到比較高深而復雜的道理。你不愿意認清最簡單的道理之中才有最非凡的美。
心或腦能不能看見自己的局限——時間與空間所造成的局限？只要是活在時空的活動之中，一定會有痛苦，一定會產生心理上的絕望、希望以及隨之而來的焦慮。心一旦洞悉到這一點，又會如何看待時間呢？心會不會觸及到思想無法染指的另一個不同的次元？我們曾經說過思想便是度量，亦即時間的活動。我們都必須依循度量而生活；我們的思維結構總是奠基在度量和比較之上。可是那個一再度量的心竟然還想超越自己，還想去發現是否有一個無法度量的境界。認清這件事的虛妄便是一種真理，但思想一開始追尋那個無法度量、超越時間、不在意識范疇之內的東西，它就落入虛妄的活動里了。
如果你深入探索這些問題，如果你一邊探索一邊學習，那么你的心和腦就會變得非常安靜。你根本不需要透過任何方法、老師、宗師或修行體系來靜心。
世界目前盛行著各式各樣的冥想方法。人類對自己一無所知的事往往太急于去經驗，太貪心了一些。現在瑜伽也開始流行起來，它被引人西方世界的目的，乃是為了讓人們獲得健康、快樂、青春以及幫助他們找到上帝——五花八門的事都涉人了其中。
此外，人們又對玄學也產生了興趣。因為它是那么的令人興奮。對于那些真的在探求真理，想要全盤理解生命，又能如實看見妄即是妄以及妄中之真的人而言，玄學很顯然是虛妄不實的，所以他絕不會去碰這個東西。我是否能讀你的心念，你是否能讀我的心念，或者我擁有可以看見天使、精靈之類的靈視能力，這些事都沒有任何的重要性。我們都渴望經驗神秘的事物，卻看不到日常生活的神秘性，因為我們并不愛自己的生活。我們看不透這一點，所以才把精力消耗在無關緊要的事情上。
你如果把這一切都放下了，最核心的問題就會出現：那個無法名狀的東西到底存不存在？你的描述一定不是那個被描述的東西。世上到底有沒有一個無邊無界、超越時間的東西？你的空間一旦受限，心就會變得惡毒；一旦失去了空間，你就會變得殘暴，想要摔東西泄憤。你很想擁有空間，但心智或思想是無法帶給你空間的。思想如果能安靜下來，無邊無界的空間就出現了。只有徹底空寂的心，才能探究那個超越度量的東西。
這才是獨一不二的神圣之物——不是那些神像、儀式、救世主、宗師或靈視經驗。只有一顆默然不語的真空之心，才能巧遇這個神圣的東西。只有在空寂之中，才能出現嶄新的事物。
