2016-11-07 華杉

? ? 性命之辯，欲望和義理，如果把欲望當天性，則志在必得，智取豪奪；把義理當命運，則一有做不到，馬上放棄。要反過來，把義理當天性，當本體，志在必得，決不放棄。把欲望當命運，當客體，一有不得，馬上放棄。不怕“該”得到的沒得到，只怕自己該做的沒做到；不怕吃虧，怕占了別人便宜；不怕被人騙，自己不騙人就行。

? ?【孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”】

? ?孟子說：“口之于美味，眼睛之于美色，耳朵之于好聽的聲音，鼻子之于芬芳的氣味，四肢之于安逸舒適，這些愛好，都是天性，但能否得到，卻在于命運。所以君子并不把這些作為天性的必然，不會去智取強求，更不會去巧取豪奪。而仁在父子之間，義在君臣之間，禮在賓主之間，智慧之于賢者，圣人對于天道，能夠實現與否，也屬于命運，但是，君子更把這看著自己的天性，而去順從和實現，而不把這推諉給命運。”

? ?這一段，是性命之論，有點繞，要反復熟讀體味。

? ?還得先講《中庸》，《中庸》第一句：“天命之謂性，率性之謂道。”朱熹注解說：“命，尤令也。性，即理也。”上天的命令，就是萬物的天性。對于沒有生命的物質，是物理性質、化學性質，這是天命天性。對于生命體，是他的基因，性格，這都是天生的。

? ?對于人呢，人之初，性本善，率性而為，本色不改，不忘本，就是道，就是天道。所謂道不遠人，道在自己身上。所以率性而為，率性不是任性，而是不為外物所移，始終保持真我的修養。

? ?這么說，性和命是一體。

? ?但是呢，命還有一層含義，就是運，你的人生際遇，窮富貴賤，這是命運。

? ?性命之辯，就是區分天性和命運，發揚天性，接受命運。

? ?那么，人對口、目、耳、鼻、四肢之欲，是天性還是命運呢？一般人認為，這當然是天性！要率性而為。而對于仁義禮智信呢，一般人覺得，那是命運修養，不一定修得到。

? ?張居正說：“世人誰不知有性命，但君子之言性命，偏與眾人相反。眾人言性，則于情欲一邊，皆認之為本體，而務求必得。眾人言命，則于道理一邊，皆歸之于氣數，而不肯用功。君子則異是焉。”

? ?張居正提出了一個問題，到底欲望是本體，還是義理是本體？一般人認為欲望是本體，君子則認為義理是本體。

? ?嗜欲之心，本來就容易讓人沉溺，如果又把它作為天性去率性而為，那一切非禮之玩好，分外之營求，都當著自己的天性去發揮，則貧賤思富貴，富貴生驕侈，無所不為，無所不至了。君子呢，就把欲望的實現，故意推開，說欲望是命運，不是天性。

? ?對于義理精粗，仁義禮智信的實現，父子君臣賓主之仁義禮，圣賢之智與信，君子雖然孜孜以求，也不是都能實現的，父子之間，可能有父親不愛我，兒子不成器，也不得仁；君臣之間，可能有君上不仁，臣下不忠，也不得義；賓主之間，可能有主人不恭，客人不敬，也不得禮。一般人就說：“哎呀，我遇人不淑！我命不好！攤上這么個父親，或兒子，或昏君，或逆臣，等等……”君子呢，則行有不得，反求諸己，不認為是自己遇到的人不好，而是在自己身上找，找自己的天性，我是不是還沒有能把我天性中的善，發揮出來，是我還不夠善。所以舜遇到父母兄弟都要殺他，他還能一如既往，用愛包容，最終成為一代圣君，國泰家和。

? ?如果我們把“義理之美”的實現當成命，那就容易自暴自棄，如果我們把“義理之美”當成自己的天性，則能修成氣質變化之功，能變化自己的氣質，也能感化他人的氣質。

? ?張居正總結說：“人能安命，然后能立命；能忍性，而后能盡性。此圣學相傳之至要也。”

? ?程頤說，口、目、耳、鼻、四肢之欲，是天性，但是每個人得到的不一樣，各有其分，所以還是命。既然是命，你就不能說這是我的天性，而求之必得。

? ?朱熹說，不能盡如其愿，不只是貧賤，就算你富貴之極，還是有限度，所以這是命。不管是欲望還是義理，都是天性天命。但是一般人把欲望當天性，雖有不得，但必欲求之；把義理當命運，一有做不到的地方，就自動放棄。孟子就要把它反過來，伸張義理，抑制欲望。

? ?張載說：“養則付命于天，道則擇成于己。”一句話說完了。

? ?性命之辯，欲望和義理，如果把欲望當天性，則志在必得，智取豪奪；把義理當命運，則一有做不到，馬上放棄。要反過來，把義理當天性，當本體，志在必得，決不放棄。把欲望當命運，當客體，一有不得，馬上放棄。

? ?不怕“該”得到的沒得到，只怕自己該做的沒做到；不怕吃虧，怕占了別人便宜；不怕被人騙，自己不騙人就行。