劉德華的最瘋狂的“粉絲” 楊麗娟的父親投海自殺了，留下的遺書(shū)上寫(xiě)著“劉德華，你以為你是誰(shuí)······”
這是個(gè)玄妙的提問(wèn)。這個(gè)提問(wèn)之所以玄妙，就在于其實(shí)大多數(shù)人是不敢向自己提出這個(gè)問(wèn)題的。為什么？因?yàn)?，它觸及到了深藏在每個(gè)人靈魂中的禁忌，這個(gè)禁忌就是；“我怎么知道我存在”？如果，我并不能靠“自我”確定自我之存在與否，那么，從外部世界去請(qǐng)來(lái)一位他者充當(dāng)存在的“自我”，就勢(shì)不可免了。所以，如果把那份遺書(shū)翻譯成更加本質(zhì)的提問(wèn)方式就是：“自我，你以為劉德華是誰(shuí)”？
傾家蕩產(chǎn)地追星如果在常人看來(lái)是不可思議的話(huà)，那么把自己對(duì)商品的判斷力毫無(wú)保留地交給某個(gè)明星代言人如郭德剛者流就不被認(rèn)為是什么反?，F(xiàn)象了。但這真的就那么正常嗎？?jī)A家蕩產(chǎn)只為和明星私下見(jiàn)上一面與把自己的健康義無(wú)返顧地交給電視上某個(gè)明星擔(dān)保人之間的差異到底有多遠(yuǎn)？
其實(shí)，無(wú)論把自己的存在意義無(wú)條件交給劉德華，還是把自己作出購(gòu)物決定的主權(quán)交給郭德剛，他們?cè)庥龅膯?wèn)題有著同一個(gè)本質(zhì)，就是“我何以存在”？“誰(shuí)給予了我以存在”？
要回答這個(gè)問(wèn)題必須重新審視一下人類(lèi)人格成長(zhǎng)的過(guò)程。
當(dāng)嬰兒感到周?chē)氖澜缡强梢员撑阉?她的時(shí)候，“我何以存在”的問(wèn)題就浮出了水面。不過(guò)嬰兒很快為自己找到了自己存在的理由，就是當(dāng)他/她站在鏡子跟前的時(shí)候，發(fā)現(xiàn)鏡子里的形象是可控的，那個(gè)形象不是一個(gè)隨時(shí)會(huì)背叛自己的異物，它就是自己。在這一刻，“自我”的意識(shí)產(chǎn)生了，鏡像給予了人一個(gè)自我。
鏡像是個(gè)不斷轉(zhuǎn)換的“能指”，鏡像在人的成長(zhǎng)過(guò)程中不斷地被指派給人所遇到的一切可控的形象，換言之，任何可控的東西將被人從外部世界抓進(jìn)來(lái)構(gòu)建自我。這時(shí)，那個(gè)被抓進(jìn)來(lái)的外部形象不再僅僅是個(gè)客體，而成了主體之一部分。
這一過(guò)程就好象一個(gè)嬰兒在訴求母親的在場(chǎng)的過(guò)程中，發(fā)現(xiàn)能夠始終不“背叛”自己的不是真正的母親，而只能是被自己用來(lái)代表母親的玩具或被畫(huà)出來(lái)的母親形象，而此時(shí)用來(lái)代表母親的玩具或被畫(huà)出來(lái)的母親形象就不再是一個(gè)純粹客觀的東西了，對(duì)玩具或繪畫(huà)的操控變成了嬰兒的自我得以存在的一個(gè)充足的理由。換句話(huà)說(shuō)，脫離了對(duì)玩具和繪畫(huà)的操控，嬰兒的自我就消失了。
伴隨著嬰兒的成長(zhǎng)，通過(guò)抓取外部形象來(lái)構(gòu)建自我的過(guò)程也在逐步地升級(jí)，這個(gè)形象逐步地在走向社會(huì)化。也就是說(shuō)，從玩具向社會(huì)符號(hào)轉(zhuǎn)變。此時(shí)賦予自我以存在感的不再是嬰兒時(shí)期的玩具，而變成了成年人的某種社會(huì)身份。能指的鏈條就此逐漸地滑向了遠(yuǎn)離原始鏡像———幼兒玩具的地方，人開(kāi)始從社會(huì)身份中去獲得自我的存在感，這就是人成長(zhǎng)的過(guò)程。
但這一過(guò)程并非能在每一個(gè)人身上順利地展開(kāi)。在一些人身上，能指鏈條的滑動(dòng)停留在了某個(gè)階段。這些人因此被那些在這一階段構(gòu)建自己的自我的鏡像給困住了，再也走不出來(lái)。
當(dāng)然，其表現(xiàn)形式是多樣的，有著高明與拙劣、富有創(chuàng)造性與僵化之分。比如，有些被青春期的自我鏡像給迷惑住的人終其一身都以少年反叛者的姿態(tài)挑戰(zhàn)權(quán)威，其中少數(shù)人甚至借此樹(shù)立了自己被社會(huì)所接受的自我形象，如李敖者類(lèi)。這類(lèi)人借著“升華作用”為自己找到了在這種困局中最具建設(shè)性的解決方式。而另一些這類(lèi)人士恐怕就沒(méi)那么幸運(yùn)了，他們可悲地成了一個(gè)來(lái)自外部世界的自我鏡像的犧牲品。
楊麗娟的案例就是發(fā)生在這么一種人身上的狀況的最為極端的代表。在她身上發(fā)生的事與其說(shuō)是對(duì)“華仔”的瘋狂癡迷，不如說(shuō)“華仔”這一被她內(nèi)化了形象在給予她存在感的同時(shí)，也掠奪了她的“主人性”。
由于她父母的溺愛(ài)，窒息了她走向外部世界并進(jìn)入一個(gè)社會(huì)象征體系的原動(dòng)力，這讓她更安于在一個(gè)自我封閉的鏡像關(guān)系中體驗(yàn)著自己的存在。久而久之，她再也沒(méi)法分辨自我與她所抓取的“華仔”這一形象的邊界了，“華仔”這一形象成了她獲得自我的存在感的唯一確據(jù)。這一幻想中的形象甚至獲得了自己的“生命”，就象吸血鬼般把她的自我“吸”出了原來(lái)自我所處的位置，以至于她漸漸地只能夠從遠(yuǎn)離自己的地方來(lái)體驗(yàn)自我了。
在這一過(guò)程中，溺愛(ài)所起的作用是很關(guān)鍵的。在一個(gè)非獨(dú)生子女的家庭中，每個(gè)子女為爭(zhēng)取到自己存在的位置必須向兄弟姐妹和父母付出自己，這讓他們能很順利地進(jìn)入到一個(gè)人際關(guān)系的良性循環(huán)中。但對(duì)于獨(dú)生子女而言，付出自己是不必要的，這就讓他們?cè)谶M(jìn)入一個(gè)人際關(guān)系的良性循環(huán)的過(guò)程中遭遇到了極大的阻礙，他們就象一枚不能進(jìn)入流通的假幣，整日沉浸在孤芳自賞的幻覺(jué)之中，直到被一個(gè)幻想出來(lái)的理想自我給徹底地吞吃掉。
當(dāng)然，外部形象對(duì)人的主體性的掠奪也不是一帆風(fēng)順的，有時(shí)候，人丟失的主體性所流下的空洞也會(huì)反過(guò)來(lái)對(duì)自己所自居的鏡像展開(kāi)瘋狂地報(bào)復(fù)。一些案例表明，有時(shí)，“粉絲”也會(huì)謀殺他們所極度崇拜的偶像。也就是說(shuō)，一個(gè)完全通過(guò)他者才能被體驗(yàn)的自我有時(shí)會(huì)走向另一個(gè)極端———消滅那個(gè)奪去了自我的他者，從而完成對(duì)他者的徹底自居。而到了這時(shí)，這一無(wú)意識(shí)心理過(guò)程會(huì)以“被迫害妄想”的方式占據(jù)人的意識(shí)，并借以促成這一徹底自居的實(shí)現(xiàn)。當(dāng)主體性之“掠奪戰(zhàn)”到了這種程度，也就是這個(gè)人該收到“精神分裂癥”的診斷書(shū)的時(shí)候了。
無(wú)論是生命個(gè)體的主體性全然被外部形象所掠奪，還是生命個(gè)體通過(guò)“謀殺”外部形象來(lái)奪回主體性，都是一種人格發(fā)展的幼稚病的體現(xiàn)?？杀氖?，在人類(lèi)的身上，這種幼稚病是那么地根深蒂固！它既可能發(fā)生在一個(gè)個(gè)體身上，甚至也回發(fā)生在一個(gè)民族、一種文明的身上。當(dāng)然這超出本文的論述范圍，就不作深入討論了。
我不知道楊麗娟最終將放棄“華仔”而重新建構(gòu)自我形象，還是謀殺“華仔”而爭(zhēng)奪自我形象，我只希望，當(dāng)人們把自己的購(gòu)物的決斷權(quán)交給某個(gè)產(chǎn)品代言人如郭德剛者類(lèi)的時(shí)候；當(dāng)人們癡迷于一種宗教或商業(yè)行為而把自我完全交托給某個(gè)宗教人士或商業(yè)組織的時(shí)候，會(huì)意識(shí)到，發(fā)生在自己身上的事和發(fā)生在楊麗娟身上的事并無(wú)本質(zhì)的區(qū)別。
