《傳習錄》中王陽明的通信部分，每段先說“來書云”，摘錄一段對方的來信，然后加以回答。摘錄是只摘錄幾句，但收信人知道那幾句代表的后面整個內容。今天的讀書人則不知道。所以只就那幾句，你會看不懂。必須對他們經常討論的問題非常熟悉了解，再結合下面的回答，你才能“拼圖”，拼接完整，知道那來信說了什么。
【來書云：“人之心體，本無不明，而氣拘物蔽，鮮有不昏。非學、問、思、辨以明天下之理，則善惡之機、真妄之辨不能自覺，任情恣意，其害有不可勝言者矣?！?/p>
此段大略似是而非。蓋承沿舊說之弊，不可以不辨也。夫學、問、思、辨、行，皆所以為學，未有學而不行者也。如言學孝，則必服勞奉養，躬行孝道，然后謂之學。豈徒懸空口耳講說，而遂可以謂之學孝乎？學射則必張弓挾矢，引滿中的；學書則必伸紙執筆，操觚染翰。盡天下之學，無有不行而可以言學者，則學之始固已即是行矣。篤者，敦實篤厚之意。已行矣，而敦篤其行，不息其功之謂爾。蓋學之不能以無疑，則有問，問即學也，即行也；又不能無疑，則有思，思即學也，即行也；又不能無疑，則有辨，辨即學也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，問既審矣，學既能矣，又從而不息其功焉，斯之謂篤行，非謂學問思辨之后而始措之于行也。是故以求能其事而言謂之學，以求解其惑而言謂之問，以求通其說而言謂之思，以求精其察而言謂之辨，以求履其實而言謂之行。蓋析其功而言則有五，合其事而言則一而已。此區區心、理合一之體，知、行并進之功，所以異于后世之說者，正在于是。
今吾子特舉學、問、思、辨以窮天下之理，而不及篤行，是專以學、問、思、辨為知，而謂窮理為無行也已。天下豈有不行而學者邪？豈有不行而遂可謂之窮理者邪？明道云：“只窮理，便盡性至命”。故必仁極仁而后謂之能窮仁之理，義極義而后謂之能窮義之理。仁極仁則盡仁之性矣，義極義則盡義之性矣。學至于窮理至矣，而尚未措之于行，天下寧有是邪？是故知不行之不可以為學，則知不行之不可以為窮理矣；知不行之不可以為窮理，則知知行之合一并進，而不可以分為兩節事矣。
夫萬事萬物之理不外于吾心，而必曰窮天下之埋，是殆以吾心之良知為未足，而必外求于天下之廣，以裨補增益之，是猶析心與理而為二也。夫學、問、思、辨、篤行之功，雖其困勉至于人一己百，而擴充之極至于盡性知天，亦不過致吾心之良知而已。良知之外，豈復有加于毫末乎？今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎？吾子所謂‘氣拘物蔽’者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是猶目之不明者，不務服藥調理以治其目，而徒倀倀然求明于其外，明豈可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。此誠毫厘千里之謬者，不容于不辨。吾子毋謂其論之太刻也?！?/p>
你來信說：“人的心體本來沒有不明白明亮的，但是被‘氣拘物蔽’，很少有人不昏聵，如果不加以學、問、思、辨，便無法明白那善惡、真假的差別，就會任情恣意妄為，其危害難以言述?！?/p>
顧東橋這段說的是什么呢？
《傳習錄》中王陽明的通信部分，每段先說“來書云”，摘錄一段對方的來信，然后加以回答。摘錄是只摘錄幾句，但收信人知道那幾句代表的后面整個內容。今天的讀書人則不知道。所以只就那幾句，你會看不懂。必須對他們經常討論的問題非常熟悉了解，再結合下面的回答，你才能“拼圖”，拼接完整，知道那來信說了什么。
顧東橋所論，還是質疑知行合一。理論基礎，還是朱熹的思想。
氣拘物蔽之說，來自朱熹《大學章句》對第一句“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，對“明明德”的解釋：
明，明之也。明德者，人之所得乎天而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘、人欲所蔽，則有時而昏然，其本體之明則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。
這明明德，和王陽明的致良知，大致是一個意思。
氣拘物蔽，看一個問題，關鍵在于你能往后看到幾步，往深看到幾層?！叭庋鄯蔡ァ爸耍瑪[他面前的都看不見，這就是“氣拘物蔽”，為氣稟所拘，天資稟賦不夠，把他拘束了。為物欲所蔽，小錢小利遮蔽了他的眼睛。所以很少有人，或者說幾乎沒有人不昏聵，要把心擦亮。
怎么擦亮呢？顧東橋說王陽明，你那知行合一之說，老是說行動，你如果不博學、慎思、審問、明辨，不把他搞清楚，你怎么去行動？一行動，還不得出錯？
學、問、思、辨，出自《中庸》：
博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗錯也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辯之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也；人能一者己百之，人能十者己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
原文是“博學、慎思、審問、明辨、篤行”，現在好多大學，比如中山大學因為校訓的。顧東橋只說博學、慎思、審問、明辨，沒有說篤行。因為他認為篤行，是學、問、思、辨，都搞清楚之后的事，不是知行合一。王陽明后面的回答，就是告訴他：博學與篤行合一，審問與篤行合一，慎思與篤行合一，明辨與篤行合一。合起來就是學行合一，問行合一，思行合一，辯行合一，知行合一——學、問、思、辨、行、知，六合一。
王陽明說：
你這一番議論，大概是似是而非，還是被朱熹的說法帶偏了，所以必須跟你說清楚。
博學、慎思、審問、明辨、篤行，都是學習方法。而學習呢，沒有光在那里學習，不去行動的。比如學習孝敬父母，是拿本書來學嗎？一定是服侍奉養父母，躬行孝道，這才叫學！如果空口在那里談孝道，那叫做學孝嗎？學習射箭，一定要張弓搭箭，拉滿弓，射中靶心；學習書法，一定要展開紙，提起筆去寫。全天下無論你學什么，都沒有不去做，空空去學的，所以說學習的開始，就是去做，就是行。
篤行呢，篤，是敦厚踏實。已經在行了，要敦厚踏實，不要松勁，不要停息，下日日不斷之功，靠積累得收獲。
學習呢，不可能沒有疑惑，有疑就要問，這問，就是學，就是行。
問了，老師同學答了，也不一定馬上明白，要再思考，這思，也是學，也是行。
自己思考，也不一定就想明白，再找同學一起辨析，這辯，也是學，也是行。
辨析明白了，思考審慎了，疑問消除了，學會了，又不停的實踐，這叫篤行。所以，不是學問思辨之后，才去行，而是學問思辨都是行：求能做某事的行為，就叫學；求能解惑的行為，就叫問；求能通曉說學的行為，就叫思；求能精察義理的行為，就叫辯；求能在實踐落實的行為，就叫行。分開來講是學問思辨行五個動作，合起來就是一件事。這就是我心理合一、知行并進的功夫，之所以有別于后世的學說，核心正在這里。
現在你特意舉出個學問思辨，不講篤行，那是分開來，把學問思辨叫知，后面篤行是行，把知和行分開，這就是說，窮理的工夫，是學問思辨，不是篤行。那天下豈有不去行動實踐就能學習的？天下豈有不去行動實踐就能窮理的？明道先生程頤說：“只要能窮盡事理，就能盡性而通達天命?！彼?，你一定是在行動上到達了仁的極致，你才有可能窮仁之理；你一定是在行動上到達了義的極致，才能窮義之理；你一定是在行動上到達了仁的極致，才能盡仁之性；你一定是在行動上到達了義的極致，才能窮盡義之性。你光靠學，學到窮理了，都給你學透了，沒得學了，卻還沒有行動實踐過，天下豈有這樣的事？
所以說，不行動，就談不上學習；不行動，就談不上窮理。知道不行動就不可以窮理，就知道知行合一并進，不能分成兩截事了。
天下萬事萬物之理，不外乎都在我心里，如果說要窮天下之理，是唯恐自己心中之良知不足，是往自己內心找。如果往外去求，求來添加，那是把心和理又一分為二了。學問思辨篤行的工夫，困知勉行，就像《中庸》說的那樣，別人下一分工夫，我下一百分，那擴充到極致，至于盡性知天，也不過是致自己的良知罷了。良知之外，還能增添一分一毫嗎？現在你口口聲聲要窮天下之理，卻不知道在自己的內心去求，那么善惡真偽之辯，不用自己的良知，又用什么去體察呢？
你所說的“氣拘物蔽”，為氣稟所拘，為人欲所蔽，拘在哪？蔽在哪？就拘蔽在這里！現在你正需要去此拘蔽，卻不向自己內心求，向外去找更多的拘蔽。就好像你的眼睛病了，看不見東西，你不給自己吃藥，卻要去找更多東西來看，這眼睛的明亮，能靠外面的東西來實現嗎？所謂任情人性，恣意妄為之害，也是因為不能精察天理于此心的良知而已。這正是你信中所論，差之毫厘，失之千里的地方，不能不跟你分辨清楚。希望你不要認為我的話太尖刻！
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
