［導語］

陸象山先生是宋代大儒，他的思想與陽明先生的思想被后人合稱“陸王心學”。可是，因為他的學問與同時代的朱熹先生的學問有差異，而朱子被后世奉為儒學正宗，陸象山先生的學問被逐漸湮沒。陽明先生對此非常痛惜。

正德十六年，李茂元重刊象山文集，請陽明先生作序，陽明先生直指“圣人之學，心學也”，陸學乃孟子之學，可惜后人因門戶之見不能明白。

尤其是“析心與理為二”，導致天下大亂，是非不分。陽明先生借此文正本清源。

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22.象山文集序

正德十六年辛巳（1521年）

［背景］

1521年，正德十有六年辛巳，陽明先生五十歲，在江西。升南京兵部尚書，十二月封新建伯。《王文成公全集》年譜載：“先生以象山得孔、孟正傳，其學術久抑而未彰，文廟尚缺配享之典，子孫未沾褒崇之澤，牌行撫州府金溪縣官吏，將陸氏嫡派子孫，仿各處圣賢子孫事例，免其差役，有俊秀子弟，具名提學道送學肄業(yè)。”錢德洪在年譜中有按語：“象山與晦翁同時講學，自天下崇朱說，而陸學遂泯。先生刻《象山文集》，為序以表彰之。”是年先生始揭“致良知”之教。據(jù)錢德洪《年譜》記載，此年陽明先生曾“遺書守益曰：‘近來信得致良知三字，真圣門正法眼藏。’”語陳九川曰：“此理簡易明白若此，乃一經(jīng)沉埋數(shù)百年”，“我此良知二字，實千古圣圣相傳一點滴骨血也。”同期語錄還可參見本書中【52.4】【52.5】條。本書中23．《與楊仕鳴》、24．《答倫彥式書》也寫作于此年。

［要點速覽］

南宋淳熙二年，晦翁先生（朱熹）與象山先生（陸九淵）相會于江西鵝湖寺，就各自的理學和心學觀點展開了一場激烈的辯論。著名的鵝湖之會后，朱學逐漸大興于天下，陸學日漸式微。但三百多年后，在陽明先生首提“致良知”三字的明正德十六年，陽明先生特意為象山先生寫作了此序。

在本篇文章中，陽明先生提綱挈領地點明了圣學的本質，以及心學之源，并對“王道”與“霸道”做出了明確區(qū)分。

●《象山文集序》從文字層面來看，是陽明先生在為陸象山的學說正名，但實際上，先生是借此文來闡述自己的思想和觀點：良知即天理，天理即良知。

●圣人之學，心學也。心學的源頭來自堯舜禹相傳授受的“十六字心訣”：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。

●“致良知”三字之所以珍貴，就在于它讓我們在天地間找到了一條路，可以直接通達天理。

●“道心精一”之謂“仁”。陽明先生將“精”字落在了“仁”上，因為儒家的核心就是“仁”，要走進天下民眾之中，以仁愛之心親民、愛民，將“仁”字體現(xiàn)在生活的方方面面。

●所謂“中道”，即是“仁心”。抵達“仁愛之心”，自然“發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”

●很多時候我們都把“仁義”理解小了，“仁”并非是簡單的“善”，而是至善，也就是無善無惡的狀態(tài)。求善與求仁的根本區(qū)別在哪里？前者是“外求”，后者是“內求”。“仁心”是純粹的良知，“一”以貫之，就是“道”。

●“王道”和“霸道”有何不同？以人為本是目的而非手段。真正行王道之人，心為民，行也為民，匍匐在地，將民眾高高托起，所以“民莫不信”。而行霸道之人，則是借“博施濟眾”來收買人心，名義上“志于道德”，實際不過是為了滿足私欲的功利之徒，是欺人，更是自欺。

●“吾理即吾心。”孔孟心法，“其學之必求諸心，則一而已”。從根本上講，學問要從心上求，抓住這一點，就等于接到了孔孟嫡傳。

●“人持勝心”，便會爭強好勝，執(zhí)著于自己的見解，便會對圣人之學不斷提出疑義。在今天這樣一個時代，我們學習《象山文集序》其實是一次洗禮，特別希望大家能夠自勉和警惕，尤其是對于中華文化的學習者和傳播者，以及擁有話語權的人來說，要放下“勝心”，找尋真心，真正在自己心上存天理、去人欲。否則的話，只是抱著傲慢之心各抒己見，看似是思想上的繁榮，實際上終將造成各種的混亂。

［知識拓展］

陸九淵（1139－1193），號象山，字子靜，因其曾在貴溪龍虎山建茅舍聚徒講學，而其山形如象，故自號“象山翁”，世稱象山先生、陸象山。他是江西撫州市金溪縣陸坊鎮(zhèn)青田村人。他有名句“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，被稱為心學的開山鼻祖。陽明先生的學問與其合稱“陸王心學”。

［原文］

【22.1】圣人之學，心學也。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中②。”此心學之源也。“中”也者，“道心”之謂也；“道心精一”之謂“仁”，所謂“中”也。

【22.2】孔孟之學，惟務“求仁”③，蓋“精一”④之傳也。而當時之弊，固已有外求之者，故子貢致疑于多學而識，而以博施濟眾為仁。夫子告之以“一貫”⑤，而教以“能近取譬”⑥，蓋使之求諸其心也。迨于孟氏之時，墨氏之言仁至于摩頂放踵⑦，而告子之徒又有“仁內義外”⑧之說，心學大壞。孟子辟“義外”之說，而曰：“仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣⑨。”又曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣⑩。”

【22.3】蓋王道息而伯(bà)術?行，功利之徒外假天理之近似以濟其私，而以欺于人，曰“天理固如是”。不知既無其“心”矣，而尚何有所謂“天理”者乎？自是而后，析“心”與“理”而為二，而“精一”之學亡。世儒之支離，外索于刑名器數(shù)之末，以求明其所謂“物理”者。而不知吾心即物理，初無假于外也。佛、老之空虛，遺棄其人倫事物之常，以求明其所謂“吾心”者。而不知物理即吾心，不可得而遺也。

【22.4】至宋周、程二子?，始復追尋孔、顏之宗?，而有“無極而太極”，“定之以仁義中正而主靜”?之說，“動亦定，靜亦定，無內外，無將迎”?之論，庶幾“精一”之旨矣。

【22.5】自是而后，有象山陸氏，雖其純粹和平若不逮于二子，而簡易直截，真有以接孟子之傳。其議論開闔，時有異者，乃其氣質意見之殊，而要其學之必求諸心，則一而已。故吾嘗斷以“陸氏之學，孟氏之學也”。而世之議者，以其嘗與晦翁之有同異，而遂詆以為禪。夫禪之說，棄人倫，遺物理，而要其歸極，不可以為天下國家，茍陸氏之學而果若是也，乃所以為禪也。今禪之說與陸氏之說，其書具存，學者茍取而觀之，其是非同異，當有不待于辯說者。而顧一倡群和，剿(chāo)說雷同，如矮人之觀場，莫知悲笑之所自，豈非貴耳賤目，“不得于言，而勿求諸心”?者之過歟！夫是非同異，每起于人持勝心、便舊習而是己見。故勝心、舊習之為患，賢者不免焉。

【22.6】撫守李茂元氏將重刊象山之文集，而請一言為之序，予何所容言哉？惟讀先生之文者，務求諸心而無以舊習、己見先焉，則糠粃(kāng bǐ)精鑿之美惡，入口而知之矣。

［譯文］

【22.1】圣人的學問，就是心學。堯、舜、禹這些圣人一脈相承的心法是:“人心惟危，道心惟微，惟精性一，允執(zhí)厥中。”這句話就是心學的源頭。這里的“中”，說的就是“道心”。而道心精一稱為“仁”，即所謂的“中”。

【22.2】孔孟的學問，只致力于“求仁”，這就是“精一”思想的傳承。當時已經(jīng)出現(xiàn)了外求的問題，所以子貢才會懷疑“多學多識”的說法，他認為只有“博施濟眾"，才算是“仁”。孔子給他講了“一以貫之”的道理，并且以“能近取譬“的方法來教導他，這是孔子教導他要從自己心上去尋求吧。到孟子的時代，墨子說“仁”就是“摩頂放踵”，而告子之流又有“仁內義外”的說法。到了這個時候，心學已經(jīng)沒落。孟子批駁告子“義外”的說法，他說:“仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣。”他又說：“仁義禮智,非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣。

【22.3】王道日趨衰微，霸術日漸盛行，那些追求功利的人，打著與天理近似的旗號，以滿足自己的私欲，為了蒙騙他人，還說“天理本就如此”。這些人不知道自己的“心”都已經(jīng)沒有了，哪里還有所謂的“天理”呢?從此往后，把“心”和“理”一分為二，“惟精惟一”的學問也就消亡了。世儒的學問支離瑣碎，外求探究刑詞名稱，禮器數(shù)量這些細枝末節(jié)的事情,以求明了所謂的“物理”。他們卻不知道“吾心即物理”，從一開始就不需要假借外求。佛家、道家的學問又落人了空虛之中，想通過遺棄人倫事物之常，以求明悟所謂“吾心”，卻不知道“物理即吾心”，人倫事物之常是不能遺棄的。

【22.4】到了宋代，周子、程子開始重新追尋孔子、顏子的學問根本，然后有了“無極而太極”“定之以仁義中正而主靜”之說，“動亦定，靜亦定，無內外，無將迎”之論，他們的這些說法都非常接近“精一”的宗旨了。

【22.5】在此之后，又有陸象山的學說崛起，其學說雖不像周、程二先生那樣純粹平和，但是極為簡易直接，真可以說是直承孟子的心法。他的言論表達，常與孟子不同，那是因為他的氣質、主張有所不同所致，而他學問的重點在于必求之于心，這與孟子是完全一致的。所以我曾斷言，“陸氏之學就是孟氏之學”。而社會上那些指責陸氏之學的人，是由于陸象山與晦翁的學說不同，于是把他的學問認定成“禪學”。而禪學是要人遺棄人倫物理，從最終的結果來看，不能用來治理天下國家。如果陸氏之學果真如此，那就應該算是“禪學”。可今天“禪學”與陸氏之說，都有各自的著作，學者只要取而觀之就自然明了，它們的是非差別根本無須辯論。而現(xiàn)在是，一倡百應，抄襲附和，這就如一個矮子去看熱鬧，,被人遮擋，而搞不清哭笑從何而來一樣。這樣豈不是重其所聞，輕其所見，犯了告子“不得于言，而勿求諸心”的錯誤！所謂的“是非同異”，都跟人們懷有勝心，安于舊習，固執(zhí)己見相關。所以，勝心舊習所導致的問題，有時連賢者都難免。

【22.6】撫州太守李茂元準備重新刊印陸象山的文集，請我寫篇序言，其實何須我再多言。唯望諸位在讀陸象山先生文章時，務必求之于心，而不要把舊習、己見放到前邊。如此，,陸氏之學的好壞，就像糠秕和精米的區(qū)別，入口便能知道了。

［注釋］

①象山：陸九淵(1139-1193)，號象山，字子靜，書齋名“存”，世人稱存齋先生，因其曾在貴溪龍虎山建茅舍聚徒講學，而其山形如象，故自號象山翁，世稱象山先生、陸象山。江西撫州市金溪縣陸坊鎮(zhèn)青田村人。著名的理學家和教育家，與朱熹齊名，史稱“朱陸”。

②“人心惟危”句：可參看【18.2】條注釋。

③求仁：見《論語·述而》：“求仁而得仁，又何怨。”

④精一：可參看【18.2】奈注釋。

⑤一貫：出自《論語·里仁》，“子曰：‘參乎！吾道一以貫之！’曾子曰：‘唯’。子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”

⑥能近取譬：以自己做比，推己及人。出自《論語·雍也》：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。’”

⑦摩頂放踵：從頭項到腳跟都磨傷，形容不辭勞苦。出自《孟子·盡心上》：“墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。”

⑧仁內義外：義屬于內心之外。出自《孟子·告子篇第六上》：“告子曰：食色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也。”但孟子認為“仁、義”，皆屬于內，都在人的心中。

⑨“仁，人心也”句：可參看【4.2】條“收放心”注釋。

⑩“仁義禮智，非由外鑠我也”句：出自《孟子·告子上》：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求則得之，舍則失之。’”

?伯術：王霸之術。“伯”通“霸”。

?周、程二子：周敦頤、程顥，可參看本書1．《陽明先生年譜》“1501年”條“周濂溪”注釋和“1488年”條“明道”注釋。

?孔、顏之宗：孔予和顏淵。

?“無極而太極”，“定之以仁義中正而主靜”兩句：出自周敦頤《太極圖說》。

?動亦定，靜亦定，無內外，無將迎：出自程顥《明道先生文集·答橫渠先生定性書》。

?不得于言，而勿求諸心：外在道理尚不明了，就不要先求之于內心。不過歷來諸家對此句理解不一。出自《孟子·公孫丑上》：“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’”