本文試圖從文字演變的角度解讀一下「夏」、「華」兩字的起源。文獻記錄會因為各種需要而粉飾歷史，然而一些文字的演變，卻是直接的記錄著某些些歷史的變遷。
甲金文「夏」多從「頁」：
只看以上的字形演變，甲骨文「夏」是否「夏」字存在一定疑點。不過幸好戰國簡帛中的「夏」字很多，其中不少能與甲骨文「夏」發生直接關聯：
上圖「夏」字構形，不過是將甲骨文「夏」的上部構件「日」移到了左邊，并加了構件「止」。還有進一步將上圖的左部構件幾乎放到構件「頁」下方的：
估計正是在這個構形的基礎上，秦國發展出篆文「夏」：
因此，溯源我族古稱「夏」之含義，須著眼于甲金文，決不能從篆文「夏」出發進行追溯。因此，古文「夏」從日從頁，后期構件「日」移到左部并加構件「止」。
而要準確解析古文「夏」并梳理清楚為何我族以「夏」為名，少不得了解一下我族的立族歷史。而這段歷史中，繞不開的一個人物（事物）就是黃帝（黃帝族）。我之前曾寫過相關的文字，參看黃帝真的存在嗎。
該文從解析「黃」字的構形含義入手，說明“黃帝”這一個概念，其實該有狹義與廣義之分：古人眾口傳說中的黃帝，其實基本上是廣義概念的黃帝，也就是黃帝族群。《史記》所載，黃帝之后，帝堯之前，有“帝顓頊為高陽，帝嚳為高辛”。帝號高陽（陽）與高辛，也是表明其功績。其功績的實質，我認為就是兩個農業發展階段。廣義的黃帝，極可能是嫁接了帝高陽與帝高辛的功績。這恐怕就是《史記》關于帝高陽與帝高辛二者事跡語焉不詳的原因了。
帝號中，「高」字的構形本義古今如一。用在帝號中，應該以高舉而引申出推廣的含義。
關于「陽」，《說文》段玉裁注解很清晰：“不言山南曰昜者，陰之解可錯見也。山南曰陽，故從阜。”此看法也為當代人的共識。「陽」的構形本義為山南，山之向陽所在。而山陽的具體范圍，卻是與水有關。因為山為水界，水納山泉。一山之陽，界水而止。越水而南，則為另一山之陰。
是以“高陽”為推廣在山南水北發展農業的選址方法。黃帝一族以「夏」為名，甚至很可能源于“高陽”，請看「夏」字甲金文：
上圖顯示，「夏」字最初構形為目視太陽。此構形可會意為面向太陽，也可會意為觀測太陽。從甲骨文中太陽在正上方的構形看，前者的可能性更大。參考前面高陽的解析，黃帝族重新正名為“夏（向陽）”族不亦宜乎：因為太陽正是植物生長的核心，也就是種植業（農業）的基本要求了。因而以種植業為立族根本的黃帝族最后正名為「夏」可以說再貼切不過了。
至于帝高辛，關于其中的「辛」字，筆者曾另文解析過（參看天干的起源），為收獲禾本谷物的收割工具。是以“高辛”實際為推廣禾本谷物種植。換句話說，確立以禾本谷物種植為主的農業，從帝高辛開始。
而農（農）業的「農」字，其構件「辰」，很可能是除草工具（粵語中「辛」「辰」同音，說明上古兩字也可能同音，很可能就因為「辰」與「辛」功能近似）：
而農業生產加入“除草”工序，至少不可能在農業最初的階段。也就是說，「農」字出現前，農業（谷物、果蔬種植）很可能被稱為“夏業”（取種植業開展的最基本的要求：向陽）。在這個前提下，東亞大陸各個以種植業為立族基礎的部落，都會承認自己是“夏族”了。
又，《史記》載：“帝禹為夏后而別氏”。就是說，大禹的帝號為“夏后”。甲骨文中「后」與「司」是鏡像字，彼此互通：如周的始祖「后稷」就是「司稷」，而「后羿」就是「司羿」。所以，大禹的帝號含義，就是指其在成功治水的大背景下，一統了所有“夏族（農耕族）”。
由于不是武力為后盾的統一，所以夏朝的統治力有限（大體還是屬于部落聯盟性質），夏啟之后大概就式微了（實際掌權者變成其他部落首領）。不過，作為第一個真正實現統一的朝代，夏朝還是有相當重要的意義的。只不過正如目前考古所知，夏朝的王城莫知所蹤（根本原因，估計是夏朝沒有足夠的時間與國力建立一個真正自主的王城）。
后來（戰國）出現「雅」字，在一些古文中通假為「夏」。「雅」字的本義一般認為是烏鴉，是「烏」字的異體。「雅」字通假為「夏」，除了音近之外，我認為還有一重原因，那就是太陽被古人認為是金烏。
因此，篆文「夏」字放棄了構件日，我想部分原因，恐怕是古文「夏」的“向陽、崇陽”含義，由「雅」字承擔了。「雅」字的“雅正”、“高尚”、“優雅”這些含義，不可能由“烏鴉”的構形而來，只能是金烏所代表的古文「夏」字（含構件日）所表示的“夏族”乃至夏族文化而來。
因此，「夏」和「雅」兩字，我看都是古文「夏」（從日從頁）的分化字。而金文「夏」構形的改變，強調了“夏天”的含義，其實就是有意無意的抹除甲骨文「夏」“向陽、崇陽”的含義。因為周人除了稱“有夏”，還自稱“華（ ）”。換言之，“華”才是周人選擇的族名。
正因為種種原因，導致古文「夏」的“種植業”含義湮滅，從而導致我們“夏族”之族名由來無從考究。
也就是說，諸夏（夏族）是我們的最初名號。
而「華」字始見于金文（西周早期），以我看，其構形最初從來從于：
還有「麥」字作為附證：
「來（來）」之構形為麥子，但在甲骨文中，「麥」字的出現，標志著「來」字完成了轉注。而「于」之構形為竹竽，但作為動詞后，吹竽的動作引申出“在于”乃至“駐扎”的含義。因此，從「華」字的構形與讀音綜合考慮，「華」更可能與「化」字的含義某種程度的重疊，但又有著區別。
“來并于”，構形含義類似進駐，本義大致為“落地生根”。
當然，若存在多種讀音的話（發音類似來或麥），將金文「華」（ ）看成是「麥」的異體，某種程度也說得通。
正因為單從構形看，金文「華」容易產生歧義，所以戰國文字開始出現加構件「艸」的構形。如此，「華」字落地生根的含義就變得明確了，而落地生根的主體是種子，種子呢，卻是開花孕育的結果（又或者說，落地生根的必然結果是再次的開花結果）。所以「華」能引申“開花”的含義。
后起漢字（最早見于金文或之后）的構件「來」解作“來去的來”的，還有「差」字：
金文「差」的構形從來從左（也有從又或從右的），所以基本是「佐」或「佑」的異體。而「佐」字始見于戰國文字，「佑」字更晚，始見于隸書。所以，「差」字也是轉注字，「佐」字出現后，轉注為“差錯，欠缺、不好”之類的意思，構形下部也自篆文定型為從左。只是上部與「華」字一樣，出現訛變，與「來」字漸行漸遠。
而對金文「華」的最佳注解，或許莫過于周人標榜的“周雖舊邦，其命維新”（出自《詩經·大雅·文王》）。保持生命力（競爭力）的方法，除了自我創新，還需要吸收外來新技術為自己所用（所謂“來而于之”）。
而出土青銅銘文中，也有表示類似含義的句子：
其中的“新客”與“用華”呼應，表達維新的主要途徑為“用華”。
可惜的是，加構件「艸」之后的「華」字，變得偏于開花的含義，西漢吊打匈奴的戰績，更讓族人失去“其命維新”心態，久而久之，「華」字完全失去了最初“落地生根（來而于之）”的構形含義。
不過，經歷了千余年的落后挨打，我們終于再次生起“其命維新”的心態，「華」字也有意無意的發展出新的構形「華」，以“十（拾）而化之”的構形表達類似“來而于之”含義。因此，金文「華」與如今的簡體「華」，其相通之處在于：師夷長技以優之（學習別人是長處并化為自己的優勢）。
因而，我的理解，我們的歷史上，并不存在一個真正意義的華族。周人是“有夏而華”，簡稱諸夏或諸華，后來合稱華夏。而現代來說，我們也不是華族，而是中華民族。因為“華”不可能是一個民族的基本屬性。
因此，華夏一詞的真正歷史起源，是周人“有夏而華”的行為。有夏，所以諸夏沿用。然而周人不只是“有夏”，若僅僅是“有夏”就輪不到周人來推翻商朝。周人（很可能西來的小部落）是在“有夏”的基礎上，還“用華”（廣泛的吸收東西方各種新技術為己用），所以周人直系封國也稱“諸華”。久而久之人們就將“諸華”等同于“諸夏”了。
但在“華夷之辯”中，“華”與“夏”還是有點差別的。“華（其實是華夏）”等于“中國”，而“夏”的含義更廣，四夷也能自稱為“夏”（中國之人也多數承認）。
至于“華夏”等同“中國”的真正原因，是因為“中（最初為交匯含義）”而后才能“華”。「中」字最初其實是“交匯”的含義。因為偏題了，「中」字解析所以就不在這里展開了，參看：字匿信史——中原之地最初指的是關中
