時下，存在著兩種偏見或誤區。一種是迷信的：一談到佛就立馬想到的是尋求庇佑，一談到寺廟就想到上香或膜拜；另一類是片面的：一講到佛教就只能想到因果報應和“色不異空、空不異色”，一談到佛經就視之為宗教信仰。
其實，整天吃齋、念經、抄經和拜佛的，并不一定懂佛，也不等同于皈依，更多的是心靈懺悔、精神安慰和尋求護佑的表達方式罷了。而研究佛經、參悟佛法的也并不見得都皈依佛教，更重要的是從中強化文化素養、增強思維能力、汲取人生智慧。
《金剛般若波羅密經》可謂是佛經中的經典之作，千百年來有多少人從中悟道得道的不計其數，得到的智慧營養也不盡相同，可謂仁者見仁、智者見智。武則天曾專門作開經偈：無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，愿解如來真實義。據傳雍正皇帝曾念了一萬遍《金剛經》，從中應得到了很多啟悟、磨礪，以至于康熙曾對臣子說要給大清選一個金剛不壞之身的主子。每個人從這部經典中得到的智慧有高有低、有深有淺、有大有小，對于一個初步接觸的人來講，我也只能從中悟得一點粗淺的、零星的、不成體系的人生感悟。
1.莫把平常作高深
《金剛經》法會因由分，就講清了法會開始的緣由。從開篇看是那樣的平常，佛照樣要吃飯、化緣、走泥巴路、洗腳，按照現在的話說是很接地氣的，和常人并沒有分別，并沒有很多人想象的那樣神秘和高大上。這也說明一切所謂的道都在平凡之中顯現，都在平常的事兒中構建。反觀當下，我們有些人卻習慣把簡單的問題復雜化，以此來顯示高深莫測，豈不是反其道而行之。
平常事兒要用平靜的心態去面對。無論是從大自然的規律看，還是從我們日常生活看，大部分都是很平常的。比如，大部分時候天是晴朗的、風是和煦的，大部分人都是日升而作、日落而息，大部分人的生活都是平凡無奇的，等等。既如此，就應按照平靜的心態去面對一切，而不應大起大落。現實生活中，卻不乏有得意忘形的人、反復無常的人、暴戾乖張的人、牢騷滿腹的人、頤指氣使的人，這些人大都是走運一時，而不能走的很遠。古人云：寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空云卷云舒。講的就是要善于保持一份靜氣，保持一種平常心。
放之宇宙皆渺小。萬物大小也要辯證的看，地球在人類的眼里是幅員遼闊的，但放在銀河系中是何等的渺小。這讓我想起《人民的名義中》那個喜歡看星星的孫區長。電視劇中有段經典臺詞，當孫區長掛掉達康書記的電話之后，目光通過天文望遠鏡瞄向整個星空。背景旁白響起：孫連城仕途不順，心灰意冷，喜歡上天文學之后，方知宇宙之浩淼，時空之無限。人類算什么，李達康、高育良、沙瑞金又算什么，不過都是螞蟻、塵埃罷了。孫連城開竅了，得過且過，再無煩惱。他沒貪污不受賄，又不想再提拔升官，何畏之有。？況且，他還胸懷宇宙。雖然孫區長懶政是不對的，但是刨去故事背景本身，道理還是對的。看星星仰望星空能治愈煩惱，站在星空下，你會頓時感覺人類的渺小，你的一切煩惱對于它來說都是浮云。因此，有些人、有些事大可不必當回事兒。
平凡之中也有偉大處。佛曰：一花一世界，一葉一菩提。說的是世界萬物都有其佛性，只不過你缺乏發現的能力罷了。正如如羅丹所言世界不是缺乏美，而是你缺乏發現美的眼睛。萬物渺小或者宏大，微觀世界或者宏觀世界，都是一個世界。萬物皆有其法，需練慧眼去觀察和審視，不能因其渺小而忽視，更不能因其平凡而蔑視。縱觀歷史上轉折點很多也都是因小人物、小事件而改變的。《人類群星閃耀時》一書中所講的很多關鍵的時刻，甚至帶有轉折性的時刻，有的是因為一個新的發現或發明，有的是因為一個小小的失誤，有的是因為一念之差，而改變的歷史的進程。比如，在滑鐵盧一戰中，就因為格魯希是服從命令追擊普魯士軍隊，還是增援拿破侖的一念之差，導致了一個帝國的覆滅。因為大事系于小人物僅僅一秒鐘，誰錯過了它，永遠不會有第二次恩惠降臨在他身上。
2.“善護念”更要善定念
“善護念”是儒、道、釋都在倡導的觀念，旨在提升修養修為。“善護念”是《金剛經》的重要觀點，也是一切宗教的修養方法。“善護念”也就是要好好保護好心念和意念。一呼一吸之間叫做一念。按照佛學的解釋，人的一念有八萬四千煩惱。有的人表面上是在打坐，但腦子里的想法很多、很雜，可以說是胡思亂想，這就沒有“善護念”，更沒有達到修養的目的。
當下，很多人都不高興。不高興的源頭在于念頭太多，很多煩惱都是自己想出來的。尤其是在生活節奏快、壓力大的今天，很多人每天都活在抱怨里、活在不滿里、活在痛苦里，這些也都是因為想的太多造成的。比如，現在流行的很多心理疾病也是沒有“善護念”而引起的。其實，想的再多也不如一分行動改變來得快。
“善護念”還要存善念。有的人打坐參禪不是為了學習佛法，而是帶有很強的功利性，尤其是心念不正的人更是如此。比如，有的人做了壞事就去寺廟上香拜佛，為的就是為的是尋求佛祖的保佑，祈求逃過一劫。像做壞事的人心念必然是壞的，佛祖怎么會保佑你呢？那不是與佛的宗旨沖突了嗎？因此，一個心術不正的、走歪門邪道的人、處心積慮的人，做任何的懺悔和禱告都是徒勞的。我們中國有很多古話都闡明了這個道理，諸如害人之心不可有、善有善報等，旨在告誡人們時刻都要存善念、有善行。
“善護念”更要善定念。所謂定念，大致可分為兩種，一種是堅定心念，就是不要人云亦云、飄忽不定，堅持自己的觀點、堅持自己的追求、堅持自己的思考，也就是堅持做好自己；一種是停止心念，《金剛經》所講的東西就是教我們如何“住其心”，屬于第二種。對于如何“住其心”“伏其心”，《金剛經》所言是無所住，不需要住。
筆者認為，要“住其心”的問題，一個是認識問題，認識到位了，問題就迎刃而解。蘇軾的很多詩都充滿禪意，有首寫給弟弟子由的詩《和子由澠池懷舊》：“人生到處應何似，應似飛鴻踏雪泥。雪上偶然流指爪，鴻飛那復計東西。老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題。往日崎嶇還記否，路長人困蹇驢嘶。”所看似說懷舊，其實是在講人生，并且把人生看的透透的，煩惱也就盡消了。現實中很多人都信奉“隨遇而安”的理念，但是大多人卻做不到“隨遇而安”，因為大多數人不滿足自己、不滿足現實，永遠不滿足，這也說明認識上出了問題。
另一個是意念或者行動問題，沒有很強的自制力是很難談定的。所謂真正的定，佛經有言：如香象渡河，截流而過。一個有大智慧、大氣魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切斷，就像香象渡河一般，連彎都懶得轉，在湍急河流中截流而過了，這也就達到了止的境界。這種止的境界不是停止，而是對不正確東西的否定，并通過強大的意念和雷霆的行動去不斷向前。為什么自律的人成功的幾率比較大，為什么果斷的人容易干成事？這都與一個人的意念和行動有關。
3.凡所有相皆是虛妄
《金剛經》中所說的四句偈，到底是如理實見分第五中的“凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來”，還是結論中的“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。這是一個千年謎題，可謂是眾說紛紜。以我個人理解，偏向于前者。
《金剛經》中“不著相”是其論述的焦點。諸如，“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”；“離一切諸相，即名諸佛”；“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”；“如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴”，等等。我所理解的“不著相”或“無相”，有四層意思：一是不要只注重形式的東西；二是要辯證的看待一切事物；三是不能以私欲之心修佛法；四是佛法是看不見摸不著的，要靠個人體悟。
學佛法什么是形式的呢？比如，有的人見廟就進，見佛就拜，當然這種形式化的東西迷信的成分更多一些；還比如，有的人在盤腿打坐，心里想的確實亂糟糟的東西，或者認為盤腿打坐道就跟著來了；再比如，有的是人認為訪遍名山名寺，自己就得道了。這種形式上的東西，本身就有一種裝模作樣的意思，并不是為了體悟佛法而來。《金剛經》上有句佛給自己的注解：“無所從去，亦無所從來，故名如來。”佛在哪里，不是去拜佛，而是在于你的心念在哪里。只要一念虔信，佛就在這里。正如有首古詩中所言：“佛在心中莫浪求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，只向靈山塔下修。”
《金剛經》中充滿了否定之否定，也充滿了辯證法。比如前面說道的“如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴”。從字面意思理解，是說你想象的佛莊嚴的樣子其實并不是佛的樣子，而是你想象出來的，不是真的莊嚴，而是叫做莊嚴而已。所以，任何事物一著相就失去了本來的面目。各朝代塑造佛的形象都是不一樣的，各種樣式的都有，其實也是都是想象出來的，并且也不是拜了這些佛就得到了佛法。《金剛經》中說：“所謂佛法者，即非佛法”，也說“是故如來說一切法，皆是佛法。”因此，有的人認為念佛就是佛法、參禪就是佛法、念咒子就是佛法或者拜佛就是佛法，這些都是錯誤的。其實學習佛法并無定法，正如佛曰“應無所住，而生其心”。定與不定都在你的心里。
為什么說不能以私欲之心修習佛法呢？《金剛經》中講“是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。”人生的一切痛苦煩惱都是從這四相而來，而任何一種相都與私欲有關。從心理學的角度講，四相也是人的四種觀念。去我相是祛除以我的利益得失為中心的觀念；去人相是做到人人平等；去眾生相就會眾生皆佛；去壽者相就會看淡生死。但是，做到這些何其難。就拿一項來說，很多人到廟里拜佛，花點香火錢、供果錢就要求菩薩滿足或保佑家庭好、身體好、升官發財等樣樣皆好。這又怎么可能呢？如果真能這樣，菩薩可真是不好當了。正如古人有首詩中寫道：“做天難做四月天，蠶要溫和麥要寒。出門望晴農望雨，采桑娘子望陰天。”佛祖一樣也是不會滿足你那些私欲要求的。其實，自佑才能多福。
為什么說佛法要靠悟呢？整部《金剛經》讀下來，不過是一些須菩提與佛的對話，有那些智慧要靠自己體會，里面并沒有給你真正的答案。比如，《金剛經》中說：“一切賢圣，皆以無為法而有差別。”也是說佛法對于每個人而言所得所悟也是有差別的。還比如，《金剛經》中說“佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”就連如來在燃燈古佛處也沒有得到真正的佛法，何況我們常人呢？！佛曰：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”得與不得即是相對的，也在你的修行里，并且關鍵是看你悟道有多深。
