道家生死觀的時代背景與內涵
死亡是每個人注定的最終歸宿，尤其是在春秋戰國這樣一個殺伐無常的時代。然而，道家卻以一種超越的精神境界給人以面對生死的淡定與從容，它的生死觀蘊含著對生命價值的追尋探討。品讀《道德經》、《莊子》等典籍，我們能發現道家順自然，盡人事的豁達與超脫，以道觀之，生死不過是道的自然變化。正因如此，道家的生死觀呈現出安時處順，不喜不懼的特點。
從時代背景來看，先秦時期的人民壽命普遍較低，而亂世的戰火更拉低人們的平均壽命，在這樣的社會下，當時普遍出現擁有強烈的生命意識的學派不足為奇，儒法墨都以匡扶天下，建功立業為使命。但是道家卻反其道而行之，在硝煙四起的時代中，道家認為人所需要的不是沉迷功名，流于世俗，而更應該知道自己何所守，何為生命的價值與追求，用現代的話來說，就是“不忘初心，方得始終”。具體來說，老子所生活的時代屬于春秋時期，此時周王室衰微，禮崩樂壞，社會秩序被打破，上至諸侯下至平民都以私欲為第一追求，不再遵守社會規則與道德規范，因此老子提倡凡事包括生死都應順應道的自然規律，不能被欲望蒙蔽雙眼，合乎道的生活才是最佳的生活狀態。到了莊子所生活的戰國中期，群雄四起，戰爭不斷，由此帶來生靈涂炭，民不聊生的社會現狀，人們喪失了對生的希望追求，變成了麻木的生活，于是莊子追尋生命的意義，克服對死亡的恐懼，從而在亂世中找到個人存在的價值。
道家是一門無為而無不為的學派，道家不尚空談的性質決定其生死觀也并非浮于人世，所以它的生死觀絕不是輕生倦世，而是超越迷茫與狹隘的人生觀。《道德經》曾說：“自知者明，自勝者強，強行者有志”，道家的生死，是泰戈爾“生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美”，有限的時間中，應綻放最美麗的生命之花。《道德經》在第四十八章還曾說到：“損之又損以至于無為，無為而無不為矣”。用無為的心態在生活上積極進取，這才是道家所提倡的生活方式。行無為之事，享無為之德，而不是一味地看破紅塵，消極厭世。道家的生死觀服務于它的人生觀，畢竟，看透生死的目道家的是找到生活的方法，也只有先找到“從何處來，到何處去”的答案，才能真正實現活著到生活的轉變。
道家眼中“生與死"的意義
道家重生的同時并不避諱死亡，生死既然是道的表現形式不同，那么就應該安時處順，笑對一切。老子曾說：“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”在面對死亡的大限時，我們總是有不盡悲涼，春秋戰國時期，齊王臨終前曾發出過感嘆，不愿意舍棄如此美麗繁華的國家；嚴監生臨終前都還在惦記那一根多燃的燈芯草，但是道家將這一切都看作是道的新陳代謝，正如春秋代序，日月星移，死亡并不是自然要抹殺人類，而是我們在有限的生命完成自己使命后為其畫上一個圓滿的句號。《莊子·大宗師》里就說到“夫大塊載我以形，勞我以生，息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也”。莊子，作為道家思想代表人之一，對其也有深刻的認識理解。他能夠在妻子逝世時做到鼓盆而歌，在自己大限將至時調侃弟子，正是由于他在看透生死規律后有了達觀與灑脫。古今中外的思想家都對此有過論述，張載曾說：“存，吾順事；息，我寧也”，尼采也提到過：“每一個不曾起舞的日子，都是對生命的辜負”。道家對于死亡這一終極歸宿的泰然處之，讓我想到了陶淵明在《形影神三首》中的“縱浪大化中，不喜亦不懼”。也許道家對死亡的認識是讓我們平靜地走向人生終點站的一味良方。
道家強調“吾生是天地之委形也”，在接受死亡的同時，我們還要看見生命的寬度。這與海德格爾“向死而生”的觀點不謀而合。海德格爾認為人從出生開始便是一場走向死亡的倒計時，既然死亡不可避免，那我們何不努力提高生命的寬度，為人生這幅畫卷盡可能地畫上更多的難忘記憶，這也就是我們常說的“置之死地而后生，投之亡地而后存”。道家的貴生，不能理解為貪生。《列子楊朱篇》就這樣說：“損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也；人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣！”看似是一毛不拔的極端自私，其實是全性保真的體現。儒家在這方面，提倡“殺身成仁”，為了正義和真理獻身。道家智慧的高明就在于它更能重視人在社會中的作用，“圣人不死，大盜不止”，所有的哲學與準則都是建立在人的基礎上。因此，道家提倡個人的天性自由，提倡保存生命的價值，儒家在父母喪事時的“哀毀骨立”，后期理學家所謂的“存天理，滅人欲”都不符道家的思想觀念。在這一點上，道家更有深邃的眼光，因為道家的“生”超越人事，從而對話道，對話自然，最終實現精神的不朽。
生死觀對現代社會之用
經典的價值在于其不會隨著歷史的沖刷而淡去，反而會在時間的淘洗下歷久彌新，更煥光彩。道家的生死觀，對指導現代社會，依然具有不可磨滅的作用。隨著社會的發展，特別是工業革命以來生產力的飛躍性提升，人們的壽命不斷延長，但只要生死的界限沒有打破，人類的哲學問題就始終回避不了它。古往今來，一代代哲人或告訴我們生的美好，或告訴我們死的安寧，道家綜合取中，以游世的態度告訴人們何為最佳生活方式。直到今天，我們依然每每困于生死場中，道家告訴我們——“善生善死”。生死是一個因沉重而上升的主題，正是人的墓地成了道的發祥地。在今天，在塵世的喧囂下，我們常無暇抬頭去看看天空，忽有一日回顧過去時，才發現每日的忙碌只會讓自己離內心的追求越來越遠。莊子在書中告訴我們，六合內外，要重視的是精神的自由與逍遙，而這一切要像《養生主》里面的庖丁一樣，用游刃有余的姿態對待生活的種種變化。終有一日，我們都會面對老病的狀況，莊子同樣用達觀的態度回答這個問題。例如《大宗師》中關于子輿得病的故事，子輿是這么回答的：“且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”關于生命中說了不能算的東西，要隨遇而安，善以用之；能夠牢牢掌握在手中的，要努力追求，不折不扣，只有精神上的快樂才能使人青春不老，例如游于逍遙。在消費主義至上的今天，生活節奏越來越快，時間相對于每個人來說更是像白駒過隙一樣飛逝，保持精神上的達觀與自由，便是對善生善死最好的踐行。
道家的生死觀，也讓當代人知道并守護真正重要的東西。道家為只能存在幾十年的人構建了一個獨立自主而內生封閉的精神世界，現代人們正缺少這種充實內心的食糧。如今，隨處可見各種打著養生保健旗號的推銷大會，但總不乏有人上當受騙，這正是缺少精神支柱而盲目追求物質上的延長壽命的體現。越來越多的人不清楚自己究竟是活了八十年而是只活了一天而重復了八十年。也許，我們需要一些許由的清心，正心，才能做到寡欲少憂，以“身”為主的物質活動不應阻礙精神的探索，用合乎“道”的精神狀態生活便可擺脫物質的陷阱，從而達到愉悅和精神長存。
道家的生死觀跨越時空，從兩千年前的軸心時代直到今天都沒有湮沒失落，在現代工業文明中，它更展現出不一樣的價值。道家的生死觀讓人對自己的人生有深刻認識，然后才能創造生活，進而找到生命的意義，安時處順是一種人生觀，更是智慧。
