失道而后德，失德而后仁。——?《道德經》
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樊遲曾經問孔子什么是“仁”，孔子答：“愛人”。
“仁”作為儒家的核心思想，影響了中國2000多年的歷史進程，我們每個人都耳濡目染。
然而老子在《道德經》卻說：“失道而后德，失德而后仁。”在道家的觀念體系里，“大仁不仁”，仁是居于道德之后的。
何謂“大仁不仁”？
“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”。
芻狗是古代祭祀時用草扎成的狗，在祭祀前是很受人們重視的祭品，但用過以后即被丟棄。
萬物和百姓就像芻狗一樣，老子為何這樣說？天地真的這樣無情無義嗎？
在《莊子》中，有這樣一則故事。
莊子將死，弟子意欲厚葬。
莊子說：“我以天地為棺槨，以日月為連璧，以星辰為珠璣，以萬物為陪葬。這些難道還不夠嗎？”
弟子說：“我擔心烏鴉老鷹會啄食先生的遺體。”
莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。”
“以不平平，其平也不平”，可見，道家說“不仁”，是脫離一己之見之表述，并非簡單的肯定或否定。
所以莊子又說：“至仁無親。”
老子又道：“故大道廢焉，有仁義；六親不和焉，有孝慈；邦家昏亂焉，有正臣。”
如果家庭本來就很和睦，就不會有人再提倡孝慈；社會沒有爾虞我詐，也不會有人再去提倡仁義。
山東聊城有一條“仁義胡同”，又名“六尺巷”，這個名字的背后有一則流傳甚廣的故事。
清朝開國狀元傅以漸在京為官時，家人曾因宅基地與鄰居相爭。家人修書與他，讓他出面找山東的地方官打個招呼。見信后，傅以漸立即寫了回信。
家人展開一看，只有四句話：“千里來書為堵墻，讓他三尺又何妨；萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。”
家人看完，十分慚愧，便讓出三尺墻基，并主動向鄰居道歉。鄰居看到相府人家如此仁義，十分感動，便也退讓三尺，形成了今天的“六尺巷”。
故事雖然很好，然而不能忽視的是，仁義正是建立在爭執之上的。
就像《淮南子》上所說：“夫仁者，所以救爭也。”
《史記》載，舜的父親瞽叟，是個盲人，母親很早去世，瞽叟又續娶了一個妻子生下了象。
繼母與弟象對舜心懷嫉恨，瞽叟又十分愚昧，偏聽偏信，三人都想害死舜。
有一次，他們要舜去修補谷倉，待舜登上倉頂，就抽去梯子，放火焚燒，舜手持兩個斗笠跳下逃脫。
又有一次，他們要舜去挖井，挖到深處時，卻往下倒土填井，舜掘地道逃脫。
事后舜毫不嫉恨，仍對父母恭順，對弟弟慈愛。
相傳舜在20歲的時候，就以孝行聞名天下。然而，究其根本，舜的“孝名”卻源自于家庭本身的不和睦。
《淮南子》還有這樣一則故事。
魏文侯宴請諸位大夫，酒興正濃之時，文侯深嘆：“我怎么偏偏沒有像豫讓這樣的忠烈之士來做大臣呢！”
蹇重聽了道：“君主說這話，應該自罰一杯。”
文侯不解，蹇重便繼續說：“有命之父母，不知何為孝子；有道之君，不知何為忠臣。豫讓的君主又怎樣了呢？”
文侯聽后，隨即一飲而盡，表示甘愿認罰，道：“正因為智伯沒有管仲那樣的賢才輔佐，所以才有了豫讓誓死為他報仇的功名啊！”
類似的道理，一代名臣魏征也曾向唐太宗李世民說過。
魏征說：“臣希望只做良臣而不做忠臣。”
唐太宗不解道：“忠臣和良臣有什么不同嗎？”
魏征回答：“古代堯和舜的臣子稷、契、皋陶，就是良臣；夏桀的臣子關龍逢，殷紂的臣子比干，就是忠臣。良臣享有美名，君主獲得聲譽，子孫相傳，福祿無疆。忠臣本身遭難被殺，君主落得個昏庸殘暴的罪名，國王家滅，只不過是個空名罷了。”
忠臣與良臣，看似無別，實則相去甚遠。投江自盡的屈原、精忠報國的岳飛、寧死不屈的文天祥，回首歷史，每一位垂名青史的忠臣背后無不是一個時代的悲劇。
雖然老子把仁放在道德之后，但老子也并非完全否定“仁”。
他說：“上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也。”
“上仁”雖然有所作為，但與“上德”一樣，并不是為了一己之私利。
老子又道：“天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私與？故能成其私。”
《漢書》上記載了一則“卻千里馬”的故事。
文帝時，有人進馬一匹，能日行千里。
文帝道：“天子出行，有鸞旗導引于前，有屬車擁護于后；或巡狩出行，一日不過五十里而止；或征伐出行，一日不過三十里而止。朕騎著這千里馬，獨自個兒先往何處去?”
于是下詔拒而不受。
近代學者陳柱有句話也說得非常好：
“喻如有寶器然，私于一家，則出于一家之外為失矣；私于一國，則出于一國之外為失矣；若私于天下，則將安所失乎？此圣人所以無私以成其私也。”
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