《薛侃錄》【45.1】-【45.12】 節(jié)
薛侃（1486—1545年），字尚謙，號中離，人稱中離先生，明代揭陽縣龍溪都（廣東潮安縣庵埠鎮(zhèn)薛隴鄉(xiāng)）人。薛侃富有文才，明武宗正德丁丑二年（1517年）考中進(jìn)士。考中進(jìn)士后，即以侍養(yǎng)歸，與長兄薛俊談及陽明先生之學(xué)，薛俊聽后大為贊賞，同薛侃攜弟訝、子薛宗鎧等到江西贛州拜王陽明為師。薛侃落職回鄉(xiāng)后，于嘉靖十一年到中離溪畔的中離山辦學(xué)。他在山中建中離書院，講授王陽明之學(xué)，南方各省共有百余士子聞風(fēng)而至。由于薛侃積極傳播，使陽明之學(xué)在嶺南有更大的影響。
學(xué)習(xí)陽明先生，要去思考我們?nèi)绾尾拍茏龀稣_的決策，一定要去讀原文，悟原理，知行合一，以生命喚醒生命。 學(xué)習(xí)《傳習(xí)錄》主要和同學(xué)們來完成功夫的練習(xí)，如不去切實踐行，是體驗不到《傳習(xí)錄》當(dāng)中的精髓。
收獲：
1、以更高層面的起心動念引導(dǎo)自己，才稱為引導(dǎo)。
2、要知道好名和特別希望得到表揚(yáng)的心，如果明白一旦得到表揚(yáng)你的行為作用瞬間兌現(xiàn)，太可惜了，一句表揚(yáng)瞬間我們就把功勞沒了，何來真正的加分。
3、我們要經(jīng)常要把自己放在自己的“對立面”，更清楚地看到自己，讓自己做的更好，以此練習(xí)觀照的功夫，把自己的問題看清楚。
4、學(xué)習(xí)時要時時帶著觀照來學(xué)習(xí)，良知的雷達(dá)開始打開，學(xué)習(xí)就更會有收獲。
【45.1】原文： ———?意志力就是血液
侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑話、管閑事？”
先生曰：“初學(xué)功夫如此用亦好，但要使知‘出入無時，莫知其向’，心之神明原是如此，功夫方有著落。若只死死守著，恐于功夫上又發(fā)病。”
【45.1】解析：
薛侃問：“秉持志向的時候好像犯了心痛，一心只在痛上，哪還有時間去說其它閑話、管其它閑事呢？”
先生說：“初學(xué)下功夫時用這樣的方法也好，但自己要明白心靈的神明原本就是‘出入本沒有什么固定的時間，也就不知道他的去向’，只有這樣才能讓所下的功夫有著落。如果只是死死堅守志向，恐怕會在下工夫上出差錯。”
【45.1】解讀：
在王陽明眼里，“出入無時，莫知其鄉(xiāng)”正是“道也者，不可須臾離也”。“莫知其鄉(xiāng)”是“無向”，出入無時、無向，即是沒有出入，或者出即入，入即出，這是心之神明至誠無息的境界。而出入有時、有向，則是出入有別，這是“往者屈也，來者信也”的“其次致曲”。人心是一個生機(jī)勃勃的活物，思維活動一刻也沒有停息過。思維的內(nèi)容、方式、次序都不受限制，念念相續(xù)。只有將心念功夫落實在志向上才行。
這一段，說了幾個層次，在這幾個層次上加深一下：第一個如果我們立志了，能夠抱住自己的志不放，這很了得呀，已經(jīng)比那些沒有志向的人很好了，但是你學(xué)著學(xué)著，要將自己的志向融入每天的一言一行中，成為生命的一部分，而不是死死抱著它，那時你就自如了。出入無時，莫知其鄉(xiāng)，這里頭有三種情況：
一，因病發(fā)藥：比如說不想看書的時候越要看書，是自己不想看書時克自己這個毛病。
二，因藥發(fā)病：比如說反省時沒力量，不想學(xué)了。反省時應(yīng)該找到問題解決掉，陽明先生告訴我們改之為貴。而不是著在問題上覺得自己不好又引出新的病，這都是一分貪心。
三，在功夫上發(fā)病：用功時用偏了，用直了，反而引來問題，在用功時繼續(xù)發(fā)病。比如早晨讀書是一件開心的事情，結(jié)果我早晨要早起，我這樣那樣，讓自己又不開心，這就是在功夫上繼續(xù)發(fā)病。
【45.1】度陰山曰：
陽明心學(xué)將意志力解釋為：它是以我們良知的判定，對一件發(fā)自正念的事物保持長久而高度的熱情，并能知行合一，最終將此正念呈現(xiàn)，將事物完成。
擁有這種意志力，就是擁有良知，無時無刻不在用良知提醒自己，現(xiàn)在做什么，下一步該做什么。所以它就如心臟病一樣，時刻都會被我們感受到。一旦擁有意志力，就沒有工夫說閑話、管閑事，一門心思都在這意志力上。
王陽明的說法是，保持意志力如得了心臟病，這還只是初期。當(dāng)我們做一件事，在初期階段時，為了完成此事而有此意志力，沒有問題；可如果這件事已經(jīng)到了中期甚至晚期，還把意志力保持得如得了心臟病一樣，就有點(diǎn)過度了。
真正的意志力不會有意識地展現(xiàn)在你心中，它就是你的血液，在你體內(nèi)不停地流動，但你感覺不到它。倘若你每天都有意識地傾聽自己的血液流動，并且能聽到它，這就不是純粹的意志力了。
如果一門心思關(guān)注意志力，哪里還有心思去關(guān)注必須用意志力貫穿其中的事情呢？
成吉思汗一生的成就，靠的全是意志力。但在他看來，意志力就是一種看不見、摸不著，已經(jīng)和你身體融為一體的東西。在無事時，它安靜如死水，一旦有事，它就在你身體里沸騰起來，催著你向前向前。
我們過度關(guān)注意志力，就會喪失意志力。真正的意志力不需要關(guān)注，它就是你的呼吸、你的細(xì)胞、你的血液。 可它始終在幫你，幫你修身養(yǎng)性和成就功業(yè)。
【45.2】原文： ——— 涵養(yǎng)講求合一
侃問：“專涵養(yǎng)而不務(wù)講求，將認(rèn)欲作理，則如之何？”
先生曰：?“人須是知學(xué)。 講求亦只是涵養(yǎng)， 不講求只是涵養(yǎng)之志不切。”
曰：“何謂知學(xué)？”
曰：“且道為何而學(xué)，學(xué)個甚？”
曰：“嘗聞先生教，學(xué)是學(xué)存天理。心之本體即是天理，體認(rèn)天理只要自心地?zé)o私意。”
曰：“如此則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐這些私意認(rèn)不真。”
曰：“總是志未切。志切，目視、耳聽皆在此，安有認(rèn)不真的道理？‘是非之心，人皆有之’，不假外求。講求亦只是體當(dāng)自心所見，不成去心外別有個見！”
【45.2】解析：
薛侃問：“專注于德行的涵養(yǎng)而不講求學(xué)問上的研究，如果把私欲認(rèn)作天理，該怎么辦？”
先生說：“人必須先懂得學(xué)習(xí)。講習(xí)求學(xué)也是為了德行的涵養(yǎng)，而不講習(xí)求學(xué)只是因為存養(yǎng)天性的志向不堅定。”
薛侃說：“怎么樣算是知道學(xué)習(xí)？”
先生說：“你姑且談一談為什么要學(xué)習(xí)？又該學(xué)習(xí)些什么？”
薛侃說：“曾經(jīng)聽先生教誨，學(xué)習(xí)就是學(xué)習(xí)存天理。心的本體就是天理，所以只要自己的內(nèi)心沒有私念，就能體察認(rèn)識天理。”
先生說：“這樣的話只要克制自己把私欲去除就夠了，還擔(dān)心什么不明白天理、私欲呢？”
薛侃說：“害怕的正是認(rèn)不清這些私欲。”
先生說：“這還是志向不夠堅定。如果志向堅定的話，眼睛、耳朵只會集中在這上面，哪會有認(rèn)不清私欲的道理？‘是非之心，人皆有之’，不需從外界去尋求。講習(xí)求學(xué)也只是體察自己的內(nèi)心所見到的東西，難不成還可以去心外另尋他見？”
【45.2】解讀：
修德是以道德為中心的人格培養(yǎng)。王陽明認(rèn)為，功夫是一種活動而非僅是知識，涵養(yǎng)德行必須求學(xué)講論，而求學(xué)講論又重在志向明確和真切。志向真切，求學(xué)也真切，涵養(yǎng)也真切。這個真切功夫不在心外，而在自己心中的體會和揣摩。否則，自身的境界永遠(yuǎn)無法提升。
要明白“認(rèn)欲作理”是很危險的，認(rèn)欲作理就將自己置于危險之中，這是平時做決策失敗的原因。
知學(xué)：知道要學(xué)習(xí)什么，是知道學(xué)去人欲，存天理，實踐的功夫就是要看到一個欲就堅定去掉一個，然后會不斷加深，功夫也就越來越深了。
心皎如白日，未有不自知者，就是一個肯和不肯。
“志切，目視耳聽皆在此，安有認(rèn)不真的道理？是非之心人皆有之，不假外求。講求亦只是體當(dāng)自心所見，不成去心外別有個見？”
人生只有一條路，不是向上就是向下，人生沒有退路。但凡想找退路，就難免會掉下懸崖，垂直攀登是人生的需要。
【45.2】度陰山曰：
陽明心學(xué)最講究二合一，德行的提升屬于涵養(yǎng)，研究事物屬于講求。但是，王陽明卻認(rèn)為，體認(rèn)天理，克去私意，求之于身心，即是講求，即是涵養(yǎng)。向高手學(xué)習(xí)，只要是依憑良知，真心實意，這就是講求，同時也是涵養(yǎng)。
人生總向外求，原因是對自己的不自信。王陽明拎出人心中能知是非善惡的良知，就給了人以高度自信。既然良知無所不能，那還向外求取什么？
王陽明斷定心外無物。為何心外沒有事物？因為萬物是一體的。你不能把你的手當(dāng)成是外物，也不能把你所看到的萬事萬物當(dāng)作外物，所以只要你用心去求索，被求索的事物就成為你心中的一部分，那么心外哪里還有物？
所以，一切都在心中求。涵養(yǎng)和講求本是一回事，它們都必須在心內(nèi)完成。
中國古人始終主張“德藝雙馨”。
德，就是涵養(yǎng)；
藝，就是講求。
缺藝，空有德，你只能算是個好人，影響力有限；
缺德，空有藝，你也只能算是個匠人，算不上大師。
德藝必須兼?zhèn)洌潘闶侨松髱煛?/b>世上很多人，只有其中一樣，所以費(fèi)盡周折，也無法抵達(dá)圓滿境界，問題就在這里。因為涵養(yǎng)和講求是一回事啊，非要搞成兩回事，那就是分裂。這和人格分裂一樣，都不是美好。
【45.3】原文： ——— 只談功夫
先生問在坐之友：“此來工夫何似？”
一友舉虛明意思。先生曰：“此是說光景。”
一友敘今昔異同。先生曰：“此是說效驗。”
二友惘【wǎng】然，請是。
先生曰：“吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此，則人欲日消，天理日有。若只管求光景、說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。”
【45.3】解析：
先生問在座的朋友們：“近來功夫如何？”
一個朋友說了一些自己因為靜坐而產(chǎn)生的幻覺。先生說：“你這說的是些呈現(xiàn)在表面的現(xiàn)象而已。”
一位朋友講述了現(xiàn)在和過去的異同。先生說：“你這說的是做功夫的效果。”
兩位朋友茫然不解，向先生請教。
先生說：“我們現(xiàn)在下工夫只是為了讓善心更加真切。這個求善的心真切，見了善就要自然會靠近，有了錯誤會馬上改正，這才達(dá)到了真切的工夫。如此下來私欲便會逐日不見，天理也就日益明朗。如果只管尋求表面現(xiàn)象和效果，反倒是助長了向外尋天理的弊端，并非達(dá)到真正的功夫。”
【45.3】解讀：
此話說得明明白白，光景、效驗可以求，但不能“只管求”，套句現(xiàn)代人通俗的說法，這些都只是過程，不是目的。
分享功夫：要分享是怎么做的，如怎么做反省，第一步怎么做、第二步怎么做，而不是分享光景和效驗。
【45.3】度陰山曰：
按中國傳統(tǒng)的思想，人生只有今生，沒有前世和來生。所以它不像宗教，對未來有所期待，只要為善這一生，就足夠。
這為善就是功夫，為善之心真切，見到善就自然貼近，有過錯就會立即改正，這就是功夫用得好。
功夫若用得好，人欲日漸消弭，天理日漸明白。你能識得天理，還會擔(dān)心結(jié)局很差嗎？問題恰好在這里，許多人不是不用功夫，而是總想用了功夫就立刻出效果，目的性太強(qiáng)。一個目的性太強(qiáng)的人，在某件事上用功夫時就會不停地關(guān)注結(jié)果，一旦結(jié)果緩慢或者不如他意，他就會放棄這一功夫，改另外的方法。正如我們常常看到的那幅漫畫，在漫畫主人公身后有多處馬上要見到泉水的井，但沒有一處井水被挖掘出來。
只談功夫不談結(jié)果，就是讓我們一門心思地專注于功夫，而不要分心去想結(jié)果。功夫到了，結(jié)果自然會好。功夫沒到，想那么多結(jié)果也毫無意義。
王陽明所謂的功夫就是“存天理、去人欲”，把這一功夫做好，也就等于過好了你的人生。反之，總想著“存天理、去人欲”后會有什么效果，這念頭就大錯特錯。因為人生就是個“存天理、去人欲”的過程。在“存天理、去人欲”中尋找快樂，身心愉悅，功夫就成了本體。
【45.4】原文： ——— 有心求異，就是錯
朋友觀書，多有摘議晦庵者。
先生曰：“是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千里之分，不得不辯。然吾之心與晦庵之心未嘗異也。若其余文義解得明當(dāng)處，如何動得一字？”
【45.4】解析：
朋友們看書的時候，會有經(jīng)常指責(zé)和批評朱熹的人。
先生說：“如果是刻意表現(xiàn)出不同，這是不對的。我的學(xué)說和朱熹常有不同，是因為在入門功夫上有差別，所以不能不辨論清楚。然而，我和朱熹未曾有過不同的心。就拿朱熹解釋文義來說，清晰明確的地方，怎么能有一個字被我改動呢？”
【45.4】解讀：
王陽明繼承發(fā)展了陸九淵的“心即是理”的本體論，并結(jié)合《大學(xué)》中的“格物致知”來批評朱熹的理學(xué)。朱子認(rèn)為“格物”有多層次的參究，而王陽明認(rèn)為“格物”只是一事，即格除心中之物欲。這個過程是通過修身來實現(xiàn)的。因為朱熹是本體與認(rèn)識分開講的，而王陽明是統(tǒng)一講的，所以朱熹是本體決定認(rèn)識，所以有那種說法。而王陽明沒有這種決定論的觀念，他認(rèn)為從身起修，格心中物，即至于圣，如此而已。但王陽明并沒有完全擺脫朱熹的影響，他在詮釋學(xué)上，繼承了朱熹的穩(wěn)健細(xì)密。甚至在主觀上他就不想徹底擺脫朱熹。所以有人指摘朱熹，王陽明說了這段話。
不要比較圣賢之間的長短，我們沒有資格，我們要比較和圣賢的差距。
【45.4】度陰山曰：
朱熹和王陽明的學(xué)說肯定不同，陽明心學(xué)是對朱熹理學(xué)的撥亂反正。
朱熹說，心能辨別出天理，王陽明卻直接說，心之好惡就是天理；
朱熹說，只有人性才符合天理，情欲不符合，王陽明則說，人性和情欲都符合天理；
朱熹說，先知后行，王陽明說，知行合一。
兩人學(xué)說黑白分明。
在入門功夫上同樣如此。
朱熹的方法論“格物”是探究萬事萬物的真理，王陽明的方法論“格物”是在事情上正念頭；
朱熹說“存天理、滅人欲”，王陽明說“存天理、去人欲”。
總之，方法上，一個如果是劍，那另外一個就是流星錘——二者固然都是兵器，卻一眼就能分辨出來。
王陽明的弟子們讀朱熹著作時，常常指責(zé)朱熹的錯誤（和王陽明不同就是錯誤），王陽明卻說，存心去找區(qū)別，就是錯誤。為什么？
因為王陽明和朱熹的出發(fā)點(diǎn)都是為了人能做圣賢，二人的學(xué)說、方法論雖然不同，卻都是導(dǎo)人向善的，沒有說讓人去做壞事。
也就是說兩個人的學(xué)說都是好學(xué)說，都是讓人為善之學(xué)說，有人可能在王陽明這里找到方法，而有人卻能在朱熹那里找到方法，雙方?jīng)]有高下之分。人一旦要存心去找兩個學(xué)說的區(qū)別，就是要分門別派，就是要自立門庭，自我關(guān)閉。王陽明說，心外無學(xué)，不論是什么學(xué)說，只要學(xué)說的出發(fā)點(diǎn)是好的，那你但肯用心去鉆研，就必有所成。一切好的學(xué)說，都是從心出發(fā)的學(xué)說。你若有心求異，念頭就先錯了，求出來的東西再讓人耳目一新，它也不符合天理。
認(rèn)可別人的“是”，就遵循；發(fā)現(xiàn)了別人的“非”，也別張牙舞爪，繞過去就是了。真正的聰明人，永遠(yuǎn)在學(xué)別人的“是”，從不在別人的“非”上較真。從來沒有人因為給別人挑毛病而成就學(xué)問的。一旦盯著人家的“非”不放，就忘記了人家的“是”，最后學(xué)了一肚子小肚雞腸和意氣，于學(xué)問和做人，都不是好事。
做人和做學(xué)問一樣，有心求異，就是錯。
【45.5】原文： ——— 不比才力比減人欲
希淵問：“圣人可學(xué)而至，然伯夷、伊尹于孔子才力終不同，其同謂之圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理而無人欲之雜，猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰。文王孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰。才力不同而純乎天理則同，皆可謂之圣人，猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰?wù)叨擞谌f鎰之中，其足色同也；以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色而不在分兩；所以為圣者，在純乎天理而不在才力也。故雖凡人，而肯為學(xué)，使此心純乎天理，則亦可為圣人，猶一兩之金，化之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處可以無愧。故曰‘人皆可以為堯、舜’者以此。學(xué)者學(xué)圣人，不過是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色。金之成色，所爭不多，則鍛煉之功省，而功易成，成色愈下則煅煉愈難。人之氣質(zhì)清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、學(xué)知利行，其下者必須人一己百，人十己千，及其成功則一。”
“后世不知作圣之本是純乎天理，專去知識才能上求圣人，以為圣人無所不知，無所不能，我須是將圣人許多知識才能逐一理會始得。故不務(wù)去天理上看工夫，徒弊精竭力，從冊子上鉆研、名物上考索、形跡上比擬。知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務(wù)煅煉成色，求無愧于彼之精純，而乃妄希分兩，務(wù)同彼之萬鎰，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無復(fù)有金矣。”
時曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支離之惑，大有功于后學(xué)。”
先生又曰：“吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復(fù)得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！”
【45.5】解析：
蔡希淵問：“圣人的境界是通過學(xué)習(xí)固然能夠達(dá)到，但是伯夷、伊尹和孔子比較起來，他們的才能是有所不同的，但孟子統(tǒng)稱他們?yōu)槭ト耍?這是為什么？”
先生說：“圣人之所以為圣人，是因為他們有一顆純?nèi)缓虾跆炖矶鴽]有絲毫人欲摻雜其中的心。就像純金之所以是純金，也只是因為它沒有摻雜任何銅、鉛等雜質(zhì)，成色很足。人純?nèi)缓虾跆炖聿攀鞘ト耍缮栕愕慕鸩攀羌兘稹Ｈ欢ト说牟帕τ写笮≈郑秃帽冉鸬姆至坑休p重。堯、舜好比是萬鎰的純金，文王、孔子好比是九千鎰，禹、湯、武王像七八千鎰的純金，伯夷、伊尹則像是四五千鎰的純金。他們的心都是同樣純?nèi)缓虾跆炖淼模m然才力不盡相同，也都可以算作是圣人。就好像是金，只要在成色十足，即使分量不同，也都可以算作純金了。把五千鎰的純金溶入萬鎰的純金里面，成色還是一樣的；把伯夷、伊尹安置在唐堯、孔子當(dāng)中，他們的心同樣合乎天理。所以純金的界定，是因為成色而非分量；圣人的界定，也是因為它們的心合乎天理而非因為他們的才智。因此，即便是普通人，只要愿意做學(xué)問，讓他們的心純?nèi)缓虾跆炖恚峭瑯幽軌虺蔀槭ト说摹＞拖褚粌芍氐慕鹱樱啾扔谌f鎰重的金子，雖然分量相差很遠(yuǎn)，但在成色上，是不會以有差別的。因此，孟子才說‘人皆可以為堯舜’。學(xué)者學(xué)習(xí)圣人，不過是去人欲，存天理罷了，好比煉金求成色充足。金的成色相差不多的時候，就可以省下許多功夫，煉成純金比較容易。成色越差，冶煉也就越難。人的氣質(zhì)也會有清有濁，有中等以上、中等以下的差別，對于圣道，有的人生來就知道并且自然就能去實踐，有的人則需通過學(xué)習(xí)才知道并實踐，這樣的人，就必須用別人百倍的努力，等到最后，取得的成就還是一樣的。
“后世的人只專門在知識、才能上努力學(xué)習(xí)做圣人，認(rèn)為圣人是無所不知，無所不能的，自己只需要把圣人的知識才能一一學(xué)會就行了。哪里知道做圣人的根本在于讓心合乎天理。他們不從天理上下功夫，而是費(fèi)盡精力鉆研書本上、考尋名物、推理形跡。這樣，知識越淵博的人私欲越是滋長，才能越高，天理反而越被遮蔽。這就像看見別人擁有萬鎰的純金，自己只妄想在分量上趕超別人，把錫、鉛、銅、鐵等雜質(zhì)都摻雜進(jìn)金子里去，卻不肯冶煉自己的成色。雖然增加了分量，成色卻更加低下，到最后，有的就不是真金了。”
這時在一旁的徐愛說道：“先生這個比喻，足以解決世儒們學(xué)問支離破碎的困惑，對學(xué)生們大有裨益。”
先生接著說：“我們用功，只求日減，不求日增。減去一份私欲，就會得到一份天理，這是多么輕快灑脫，多么簡單啊！”
【45.5】解讀：
王陽明認(rèn)為，圣人之所以為圣，只是其內(nèi)心純乎天理，就好像黃金一樣，講求的是精純，有雜質(zhì)在里面。圣不圣，看的是純度，不是重量。就算是凡人，只要你肯學(xué)，也可以成為圣人。哪怕你只有一兩，在一萬鎰面前也沒什么可慚愧的。但是王陽明并不要求頓悟，講究的是漸進(jìn)，日有所為，日有所增。
這段最重要的是破解了求心之純粹的問題。提升我們心的純粹，我們的心也可以和圣賢一樣，也許我們不能也沒有機(jī)會像陽明先生那樣百戰(zhàn)百勝，但是我們可以去解決時代當(dāng)中很重大的問題。今天這個時代的問題是什么？這個時代最重大的問題就是物質(zhì)與精神的不平衡，有一個不充分，是心靈品質(zhì)成長的不充分。
什么是無為？
無為不是不作為，而是沒有貪欲和不明之為。無為，方能無不為。
什么是損？
損：是學(xué)習(xí)的真正方法，損己利人是特別大的成功之道。損己不是要損害自己，而是要把自己奉獻(xiàn)出去。
【45.5】度陰山曰：
這段“精金分量之喻”在陽明心學(xué)中，分量重如泰山。
古人認(rèn)為，人稟氣【bǐng qì】而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤。朱熹一針見血地說：人人都是稟氣而生，稟氣之清者，為圣為賢；稟氣之濁者，為愚為不肖。也就是說，人的生死貴賤是由生而稟受的氣所決定，這是典型的宿命論。幸好，古人還認(rèn)為，氣的清濁只能決定你后天的才力（智商、家庭背景、事功、影響力）大小，卻無法決定你是否能成為堯舜那樣的圣賢。
王陽明說，你的氣注定你是一斤重的金子，而有人的氣注定他是十斤重的金子。在金子的分量上，你肯定比不過人家。有人是含著金湯勺出生，有人在娘胎里智商就比你高，有人天賦中就有影響別人的能力，這些硬指標(biāo)，你是絕對比不了的。
在事功上，有人被萬眾矚目，有人卻默默無聞，有人能飛黃騰達(dá)，有人卻總遭遇失敗。如果你的奮斗方式是正確的，卻仍無法超越別人，那可能就是你稟的氣不怎樣。如果你非要在才力上超越那些比你稟氣好的人，那如王陽明所說，你就要在金子上增加重量，把些破銅爛鐵摻雜進(jìn)來——重量雖然上去了，你卻不純了。
王陽明認(rèn)為，才力限于氣稟，你若非要在才力上和別人比拼，那你會發(fā)現(xiàn)不可能成為圣人；但你若在天理上用功而不論才力，那你就很容易成為圣賢。
在天理上用功，其實就是向內(nèi)求，接受自己金子的重量，而不是向外求，去弄些破銅爛鐵。
向內(nèi)求，就是減少欲望，“減去一分人欲，便恢復(fù)得一分天理，多么輕快灑脫、多么簡單的功夫”。
當(dāng)你毫無欲望時，你就成了圣人。圣人就是好人，好人就是在你的人生圈子里被所有人喜歡，即使有一天你離開這個人間，也會活在別人心中。
王陽明就是讓你做最好的自己，而不是做最傳奇的別人。深刻認(rèn)識到自己有圣人潛質(zhì)，而開發(fā)潛質(zhì)的方法也在自己身上——事事時時都依著自己的良知去做，就能成為最好的那個金燦燦的自己。
【45.6】原文：——— 朱子之悔
士德問曰：“格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，于此反有未審，何也？”
先生曰：“文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果憂道之不明。如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學(xué)，亦大段不費(fèi)甚考索。文公早歲便著許多書，晚年方悔是倒做了。”
士德曰：“晚年之悔，如謂‘向來定本之誤’，又謂‘雖讀得書，何益于吾事’，又謂‘此與守書籍，泥言語，全無交涉’，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣。”
曰：“然。此是文公不可及處。他力量大，一悔便轉(zhuǎn)。可惜不久即去世，平日許多錯處皆不及改正。”
【45.6】解析：
楊驥問：“按照先生教導(dǎo)的，格物的學(xué)說簡易明了，人人都能學(xué)得到。而朱熹先生聰明蓋世，反而沒有弄明白格物的學(xué)說，這是怎么回事？”
先生說：“朱熹先生的精神氣魄宏偉，早年就已經(jīng)下定決心要繼往開來，所以一直只在考據(jù)著書上用功。如果他早年先在自己身上認(rèn)真修養(yǎng)，自然就沒有時間去考據(jù)著書了。等到德行很高時，他果然擔(dān)心儒道不行。就學(xué)習(xí)孔子，刪除《六經(jīng)》，去繁就簡，啟示后世學(xué)者，也就無需費(fèi)工夫去考證了。早年朱熹寫了許多書，晚年才悔悟，這是顛倒了功夫。”
楊驥說：“朱熹晚年的悔悟，就像他說的‘最初確定根本的錯誤’，他又說‘雖讀了很多書，對于我們有什么好處呢’，又說‘這和死死守住書本，拘泥于言語，完全沒有任何關(guān)系’，到了這個時候他才開始悔悟從前的功夫用錯了，應(yīng)該從自身修養(yǎng)天性開始。”
先生說：“是的。這就是朱熹同別人不同的地方。他氣魄大，一旦悔悟就能夠馬上能轉(zhuǎn)過來。可惜不久他就去世了，一些錯誤的地方都沒來得及改正。”
【45.6】解讀：
朱子是先治經(jīng)后明道的，他做學(xué)問是用傳統(tǒng)的方法，他收集了前輩關(guān)于“四書”等經(jīng)典的注解，加以比較研究，再融會貫通。如果我們研究儒學(xué)不依靠朱子的《四書集注》是很難搞明白的。但是朱子畢竟是晚年徹悟的，故《四書集注》中難免有模糊之處，但對于徹悟的人來說是無所謂的。不能徹悟怎么辦呢？要參照王陽明、藕益、憨山、印光這些人的說法。
后面楊驥引用的三處都出自王陽明編的《朱子晚年定論》一書，王陽明當(dāng)年研究朱子學(xué)說，知道朱熹的弊端，也知道朱熹晚年悟處，為了更好地幫助后來的學(xué)者，王陽明在京城的時候，就四處收集朱熹晚年的信件并加以整理，編成《朱子晚年定論》一書。
【45.7】原文1： ——— 侃去花間草
侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”
先生曰：“未培未去耳。”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”侃未達(dá)。
【45.7】解析1：
薛侃在除花間雜草時，順勢問道：“為什么天地間的善很難栽培，惡很難除去呢？”
先生說：“因為人們還沒有去培養(yǎng)善或去除惡。“過了一會兒，
先生又說：“像你這樣從表面上去看待善惡，就會出錯。”
薛侃沒有理解。
一個人如果明白“侃去花間草”這一段，抱怨就不會有了。
善惡不在花草上，你再也不要找理由，如果你今天還有抱怨心，是你的善惡還在花草上。比如一件事情你吃了虧，你很痛苦很難受，這時你會認(rèn)為是這件事情讓你這樣做的，讓你痛苦難受產(chǎn)生了抱怨，但實則是什么？是你如何看待這件事你產(chǎn)生的抱怨。因而呢，善惡不在花草本身，也不在事情本身，在哪里啊？你看同樣一個龍場，有的人看到了垂直攀登的階梯，有的人看到的是地獄一般的生活，這個事情來自于是我們對一件事請的認(rèn)識，善惡在我們這里判斷，不在事物本身上。這就叫心外無理。
有的同仁問孩子怎么教育？這是你的問題，為什么是你的問題？因為你的孩子不好教育的問題是因為你而產(chǎn)生，如果換一個明白人，這個問題他就沒有。你的孩子為什么產(chǎn)生這個問題，就是因為你當(dāng)初種下了錯誤的行為作用，因而今天有這樣反作用的結(jié)果，這也是自己的問題，我們不能抱怨孩子。孩子生下來那么純粹和清澈，是誰把他培養(yǎng)成這個樣子的？
侃去花間草，就是心即理的本質(zhì)，去的不是草和花，去的是心中那份不明和惡，因而你才能看清事物本身與這個世界。因而陽明先生才談到無善無惡。
何為無善無惡？為什么無善無惡才是真正的智慧呢？
無善無惡，是指心無善無惡。無善無惡是沒有事先有個善，事先有個惡，這個時候心才能是一面鏡子，但是我心中不事先有個善，不事先有個惡，但是我不是沒有善和惡。我正因為沒有事先有個善事先有個惡，所以我對待任何事物，我就真的有了善惡，我才知道這個是不對的，那個是對的。為什么？它是這件事情本身的問題，它好和不好都是客觀存在的，不是我事先給它個善、惡來定義這個世界。這件事情意味著，對于我們來講，如果我們真的明白，我們不可以有抱怨了，因為如何看待這個世界，如何做出選擇抉擇都是我們自己做的決定，所以千萬不要去抱怨這個世界了，不管遇到多大的問題永遠(yuǎn)要反求諸己。
【45.7】原文2：
曰：“天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復(fù)以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”
曰：“然則無善無惡乎？”
曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動于氣即無善無惡，是謂至善。”
【45.7】解析2：
先生說：“天地中一團(tuán)生氣，就像花草的生長，何曾有什么善惡之分？你想要賞花，便把花當(dāng)作善，把花間的草作為惡。但是當(dāng)你需要草的時候，你又會反過來把草當(dāng)作善。這樣的善惡之分，都是由你心中的喜好或討厭發(fā)出來的。所以說是錯誤的。”
薛侃問：“這樣說來，善惡之間沒有分別了嗎？”
先生說：“無善無惡是天理的靜止?fàn)顟B(tài)，而有善有惡是氣的動態(tài)產(chǎn)生的。不因氣而動，自然無善無惡了，這就是至善。”
【45.7】原文3：
曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”
曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。圣人無善無惡，只是‘無有作好’，‘無有作惡’，不動于氣。然‘遵王之道’， ‘會其有極’，便自一循天理，便有個裁成輔相。”
曰：“草既非惡，即草不宜去矣。”
曰：“如此卻是佛、老意見。草若是礙，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作惡。”
曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循于理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”
【45.7】解析3：
薛侃問：“佛教有無善無惡的說法，與先生所說有何區(qū)別呢？”
先生說：“佛教執(zhí)著于無善無惡，便其余一切都置之不理，所以不能夠治理天下。圣人講的無善無惡，只是不刻意為善，不刻意為惡，不為氣所動。這樣，‘遵循先王’之道，自然會歸于法度天理。也就自然能‘裁成天地之道，輔助天敵之宜’。”
薛侃說：“既然草并不是惡，那么就不應(yīng)該把草去掉了。”
先生說：“這樣又是為佛、道兩家的主張了。既然草成為了障礙，把它除掉又何妨呢？”
薛侃說：“這樣不又是在為善為惡了嗎？”
先生說：“不從私欲上為善為惡，并非全無好惡的區(qū)分，若是全無好惡之分，豈不成了沒有知覺的人。所謂不刻意為善為惡，只是說好惡須要遵循天理，不夾雜絲毫私心雜念。這樣，就和不曾有好惡一樣的了。”
【45.7】原文4：
曰：“去草如何是一循于理，不看意思？”
曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”
曰：“然則善惡全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，動氣便是惡。”
曰：“畢竟物無善惡？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學(xué)看錯了，終日馳求于外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習(xí)不察。”
【45.7】解析4：
薛侃說：“除草時怎樣才能遵循天理，不帶私欲呢？”
先生說：“草對你有妨礙，依照天理就應(yīng)當(dāng)除去，除去就是；偶爾有沒有及時除去的，也勿記掛心中。如果你有了一分記掛，心就會為它所累，便會有許多為氣所動的地方了。”
薛侃說：“那么善惡全然不在事物之上了？”
先生說：“善惡只存在于你心中。遵循天理就是善，動氣就是惡。”
薛侃說：“那么事物到底有沒有善惡之分？”
先生說：“在心上是如此，在物也是如此。后世儒生們往往不明白這個道理，而舍去本心追求心外之物，把格物的學(xué)問搞錯了，成天在心外尋求，最終只能做到‘義襲而取’，終身‘行不著，習(xí)不察’。”
【45.7】原文5：
曰：“‘如好好色，如惡惡臭’，則如何？”
曰：“此正是一循于理。是天理合如此，本無私意作好作惡。”
曰：“‘如好好色，如惡惡臭’，安得非意？”
曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦看不得一分意，故有所忿懥、好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知‘未發(fā)之中’。”
【45.7】解析5：
薛侃問：“那么‘如好好色，如惡惡臭’這句話，應(yīng)當(dāng)如何理解呢？”
先生說：“這正是一直遵循天理，天理本該如此，它本來沒有私意去為善為惡。”
薛侃說：“但是喜好美色，厭惡惡臭，怎么沒有私意在其中呢？”
先生說：“這是誠意，而非私欲。誠意只是遵循天理。雖然遵循天理，也不能摻雜絲毫私欲。因此，有一絲怨憤或喜樂，心就不能保持中正平和。大公無私，才是心之本體。明白這個，就能明白‘未發(fā)之中’。”
【45.7】原文6：
伯生曰：“先生云：‘草有妨礙，理亦宜去。’緣何又是軀殼起念？”
曰：“此須汝心自體當(dāng)。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是什么心？”
【45.7】解析6：
伯生（人名）說：“先生說：‘草對你有妨礙，依照天理應(yīng)當(dāng)除去。’為什么說這是從表面上產(chǎn)生的私念呢？”
先生說：“這需要你自己的心去體會。你想除掉草，是什么心思？周敦頤不除窗前的草，又是懷著什么心思？”
【45.7】解讀：
凡欲除之，皆是人欲。除而未累于心，也是私心。后面薛侃一直追問，但沒有追問到王陽明無理處。周茂叔窗前的草不除是因為什么呢？是因為仁。王陽明為什么主張除去花間草？是因為理。但陽明強(qiáng)調(diào)，“然則善惡全不在物，只在汝心”，這里的意思是不能執(zhí)念于物而論善惡，只有將物置于整體意義結(jié)構(gòu)中方才有善惡。不做好做惡，不動于氣，就是至善。
【45.7】度陰山曰：
人因為發(fā)自真誠的好惡，而給事物貼上善惡的標(biāo)簽，這沒有問題。問題是，人在給某事物貼上善惡標(biāo)簽后，忘記了摘，那件事物的善惡就成了天經(jīng)地義、自然而然了。于是，明明是被我們所掌控的事物，反過來控制了我們。
當(dāng)你把金錢貼上善的標(biāo)簽而忘記摘下后，“金錢是善的”就成了不言而喻的真理。賺到金錢，你高興；失去金錢，你痛苦。金錢控制了你，你卻永遠(yuǎn)都不會反省，其實金錢是無善無惡的，之所以有了善，只是你給它貼的標(biāo)簽。
你痛恨一個人，就給他貼上惡的標(biāo)簽，當(dāng)你忘記摘下后，“此人是壞蛋”就成了不言而喻的“真理”，你無時無刻不在想念著他。如果他倒霉了，你就大笑；如果他比你風(fēng)光了，你就如喪考妣。他成了你人生中不可缺少的一部分，他控制了你的喜怒哀樂。
王陽明說，天地萬物是無善無惡的，之所以有了善惡，只是我們?nèi)祟愑眯慕o他們貼的標(biāo)簽。沒有了我們?nèi)祟悾斓厝f物也就沒有了善惡是非的意義。任何一件事物如果沒有了善惡是非的意義，它也就失去了存在的意義。所以說，善惡只在我們?nèi)祟愋闹校辉谖覀冃耐獾娜f事萬物上。
薛侃花園除草，是《傳習(xí)錄》中最詳細(xì)、最有味道的一個故事，從這個故事中我們清晰地認(rèn)知到：善惡只在人心，不在萬事萬物。所以說，心外無物。
我們在人世間做的每一件事，只要是傾聽內(nèi)心的聲音去做的，事后就不要回想，一回想就是心有掛礙，就不符合天理。
薛侃要除草，那就除掉，除掉后就把這件事拋到九霄云外去。
薛侃不除草，那就暫時不除，不能因為沒有除草，就整日想著除草這件事，這又是混進(jìn)了私欲，而不是天理了。
所以我們應(yīng)該明白的是，人生在世，難免給事物貼標(biāo)簽。但貼過之后要立刻摘下——摘下也別理解為放下，不是手上的放下，更不是心上的放下——如果你不摘，被貼的事物就有了善惡，它會反過來控制你。
【45.8】原文： ——— 為學(xué)宗旨：行良知
先生謂學(xué)者曰：“為學(xué)須得個頭腦，工夫方有著落。縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事于學(xué)，只做個‘義襲而取’，只是‘行不著，習(xí)不察’，非大本、達(dá)道也。”
又曰：“見得時，橫說豎說皆是。若于此處通，彼處不通，只是未見得。”
【45.8】解析：
先生對學(xué)生說：“做學(xué)問一定要有個宗旨，這樣學(xué)問才有著落。雖然在其間不可能沒有間斷，但就像船有了舵，一提便明白了。不然的話，雖然是在做學(xué)問，也只能做個‘義襲而取’，只會‘行而不著，習(xí)而不察’，并非學(xué)習(xí)的主干大道。”
先生又說：“有了宗旨，不管怎樣說都是正確的。如果只是這里明白了，別處又不明白，那只是因為沒有宗旨。”
【45.8】解讀：
王陽明上承了密宗先頓后漸的思辨方法，強(qiáng)調(diào)頓悟的先導(dǎo)作用，他把頓悟良知本體之理視做“為學(xué)頭腦”。認(rèn)為學(xué)問之要，首在頭腦，次在志真，頭腦正，悟門開，從心發(fā)明，從身悟入，則任何問題皆可自化。
所謂“行不著，習(xí)不察”，是指我們“睡著了”，言行舉止都失去了觀照，讓不明和貪欲掌控自己的人生，按照自己的習(xí)性去生活。
【45.8】度陰山曰：
學(xué)問分很多種，自然科學(xué)、人文科學(xué)、宗教，甚至鬼神研究。無論你選擇的是研究原子彈的學(xué)問還是烹飪學(xué)問，在中國古人看來，你都避不開人生學(xué)問。
人生學(xué)問貫穿我們整個人生，不懂人生，你就萬事難成。
要做人生學(xué)問，就必須有個宗旨。這個宗旨，在王陽明看來就是行良知。
很多人會不解，人生中有太多的學(xué)問要學(xué)，一個“行良知”就全部解決了嗎？
完全可以解決。按王陽明的意思，人生在世，你能掌控的東西很少。天下大勢你掌控不了，不可抗力你掌控不了，人生中許多偶然因素你更掌控不了，你所能掌控的只有良知。因為它是我們心上的，行良知是我們一念之事，這是很容易被操控的。
無論外面發(fā)生什么，你只專注于行良知這一學(xué)問，把“行良知”作為你做學(xué)問的宗旨，你就能掌控自己的命運(yùn)。
倘若能明白這一點(diǎn)，并且做到這一點(diǎn)，那外面的任何風(fēng)浪和誘惑都無法動搖你，因為一旦遇上風(fēng)浪和誘惑，你就會想到你的學(xué)問宗旨是，只行我心上的良知，不管其他。這樣，你就能心平氣和，繼續(xù)走向通往人生大道的路上。倘若做學(xué)問沒有個宗旨，一遇外部誘惑和風(fēng)浪，人就很容易放棄這門學(xué)問，隨波逐流，半途而廢。
為學(xué)須有個宗旨，這也是立志的問題。無論做哪一門學(xué)問，都要先有志向和宗旨，它就如同船之舵。無論你遇到什么困難，只要想起你的志向和宗旨，馬上就能聚精會神于學(xué)問，從而獲得成功。明白了這個，怎么說都明白，不明白這個，說破天，也沒用。因為宗旨，是靠你自己的心來決定的，外力幫不上任何忙。
【45.9】原文： ——— 有志向，就沒有牽累
或問：“為學(xué)以親故，不免業(yè)舉之累。”
先生曰：“以親之故而業(yè)舉為累于學(xué)，則治田以養(yǎng)其親者，亦有累于學(xué)乎？先正云：‘惟患奪志’，但恐為學(xué)之志不真切耳。”
【45.9】解析：
有人問：“做學(xué)問只是為了父母的緣故，難免會被科舉拖累。”
先生說：“為了父母參加科舉考試會妨礙學(xué)習(xí)，那么，為了侍奉父母去種田，也會妨礙學(xué)習(xí)。程頤先生說：‘惟患奪志。’怕只怕學(xué)習(xí)的志向不夠堅定。”
【45.9】解讀：
這是在批評為懶惰而以父母為借口的人。陽明先生的意思很明確，做學(xué)問要志向真切。只要志向真切了，其他外在的因素都不能妨礙思想的進(jìn)步和學(xué)問的增長。相反，如果志向不真切，而總是拉客觀、找借口，做學(xué)問就很難取得成就。
舉業(yè)的問題：成長不夠，是典型的志向不夠、不堅。
【45.9】度陰山曰：
這段對話，要認(rèn)真看才能明白。
問的人，想必是在王陽明門下學(xué)心學(xué)很有收獲。但是，陽明心學(xué)不是科舉考試的內(nèi)容，只是課外興趣班。問的人的父母，希望他能學(xué)朱熹理學(xué)（科舉考試內(nèi)容），通過科舉考試，升官發(fā)財，贍養(yǎng)父母。所以，此人才哀嘆說：“為父母參加科舉，難免要為科舉所牽累，而不能專心學(xué)習(xí)陽明學(xué)。”
王陽明告訴他：“父母讓你去參加科舉，你說妨礙學(xué)習(xí)，那么父母讓你去種田，你也說妨礙學(xué)習(xí)嗎？”
這段話其實是點(diǎn)出了中國傳統(tǒng)思想的一個重點(diǎn)：孝。
凡是父母讓你做的事，你都要去做，不能有怨言說妨礙了你的事情。當(dāng)你認(rèn)為父母讓你做的事妨礙了你的事時，其實問題不在于你的父母，而在于你的志向。程頤就說過，科舉之事，無論是誰讓你做的，你都應(yīng)該抱怨自己為學(xué)的志向不夠堅定，而不應(yīng)該抱怨其他。
天下事成敗的關(guān)鍵點(diǎn)就在于志向的堅定與否：
志向堅定，心外無物，就什么事情都妨礙不著你；
志向不堅定，一有風(fēng)吹草動，你馬上就會發(fā)出抱怨，然后放棄。
只要你確立“學(xué)心學(xué)是做圣人”這一志向，什么種田、科舉，根本礙不著你什么；如果你這個“學(xué)心學(xué)是做圣人”的志向不堅定，豈止是科舉、種田，天熱天冷都會讓你覺得受到妨礙。
很多人為什么會有那么多抱怨，就是因為不能堅定志向，甚至沒有志向，所以總活在渾渾噩噩中，身邊雞毛蒜皮的小事都會成為他的絆腳石。有志向的人，心中堅定，必須實現(xiàn)這志向，在通往志向這條路上，遇到石頭就踢開，遇到鬼怪就繞開，哪里有時間抱怨？所以，人有志向是多么重要的事，它不但能讓你意志堅定，心想事成，還能讓你去除負(fù)面情緒，光明上路。
【45.10】原文： ——— 天，為什么不忙
崇一問：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？”
先生曰：“天地氣機(jī)，元無一息之停。然有個主宰，故不先不后，不急不緩，雖千變?nèi)f化而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運(yùn)一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”
【45.10】注釋：
天君泰然，百體從令：指你的觀照隨時主宰自己的行為作用，用天君泰然就是你的良知清澈打開著，用清澈的良知決定你的一切，百體從令，就是我的心打開著，所有的一切在我這個心的統(tǒng)領(lǐng)下去干，而不是茫茫蕩蕩的去干。
【45.10】解析：
崇一問：“平時里大多數(shù)情況下思想意念都很忙亂，有的時候固然會忙，但是沒事的時候也忙，這是為什么呢？”
先生說：“天地間的氣息，原本就沒有一刻停止過。但它有一個主宰，即使千變?nèi)f化，也不會不先不后，不急不緩，因為主宰是恒定不變的。人就憑著這個主宰生存。如果人的主宰安定，即使像天地一樣運(yùn)行不止，日理萬機(jī)，也能常常保持從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’。如果沒有主宰，便會任由氣奔騰放縱，怎么能不忙亂呢？”
【45.10】解讀：
王陽明認(rèn)為，“忙”并不是事多而繁忙，乃因“無主宰”而致“失序”，進(jìn)而“失據(jù)”，與事之多寡無關(guān)。主宰常定，變化之先后急緩秩序確定，人事秩序也隨之確定，有事無事故得從容自在。主宰缺失，意氣用事，秩序無存，有事無事皆忙皆亂。這里陽明先生所稱的主宰指的是心，這主宰就是一片純?nèi)坏奶炖恚粋€昭明的良知。人心如果中無所主，那還不會百欲交侵、心勞日拙嗎？所以心有主宰，真是一個做學(xué)問的頭腦功夫。
你內(nèi)心是否也住著一個“小女孩”——她擔(dān)心、害怕、軟弱、憂慮、不自信，不喜歡自己還總想證明自己？這就是不泰然。
【45.10】度陰山曰：
陽明心學(xué)和孔孟思想一樣，只注重人生觀，而很少關(guān)注宇宙觀。一切貌似宇宙觀的東西，比如“天”這個字，其實也是為人生觀服務(wù)的。確切地說，就是看宇宙識人生、指導(dǎo)人生。
弟子問王陽明：“平常思想意念多忙亂，有事時固然是忙，無事時心也難以平靜，還是感覺忙，這是咋回事呢？”
王陽明說：“你看天地萬物，生生不息，從來沒有停止過。人也應(yīng)該是這樣的，倘若你真的感覺心上不忙了，要么就是死了，要么就是枯禪，這就不是人生觀了。”
天地的忙碌有個主宰，這主宰就是從容不迫、自然而然的生生不息。
天如果著急了，就會加速度日升日落。
地如果著急了，就會快速旋轉(zhuǎn)，天搖地動之下，豈有生靈？
萬物如果著急了，違背了其生長規(guī)律，那長出來的東西肯定不會好吃，今天我們吃的各種催生食物就是證明。
速度快了，急功近利，非但心上忙亂，而且還很難抵達(dá)目的地，人生就是如此。我們每個人和天地萬物一樣，也有個主宰，這個主宰就是良知。
凡事按照良知去做，不急不緩，不焦不躁，形成一種生生不息的慣性，而不要像亂氣一樣奔放流竄，這樣，我們就是天地。反之，倘若不能按良知來，時時事事都要爭先恐后，該是你的你拿，不該是你的你還拿，你就不可能沒有無事之時。即使有無事之時，也會被閑思雜慮充斥，心上煩亂。
越有事，就越有事；越無事，則越無事。
【45.11】原文： ——— 我們唯一能控制的名就是務(wù)實
先生曰：“為學(xué)大病在好名。”
侃曰：“從前歲自謂此病已輕，此來精察，乃知全未。豈必務(wù)外為人？只聞譽(yù)而喜，聞毀而悶，即是此病發(fā)來。”
曰：“最是。名與實對，務(wù)實之心重一分，則務(wù)名之心輕一分；全是務(wù)實之心，即全無務(wù)名之心。若務(wù)實之心如饑之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名！”
又曰：“‘疾沒世而名不稱’，‘稱’字去聲讀，亦‘聲聞過情，君子恥之’之意。實不稱名，生猶可補(bǔ)，沒則無及矣。‘四十五十而無聞’，是不聞道，非無聲聞也。孔子云：‘是聞也，非達(dá)也。’安肯以此望人！”
【45.11】解析：
先生說：“治學(xué)最大的弊病是好名。”
薛侃說：“自去年以來，我自以為我的這個毛病已經(jīng)有所減輕，但近來仔細(xì)體會觀察，才知道完全不是這樣。難道好名只是想從別人那求得好的名聲嗎？只要聽到贊譽(yù)便欣喜，聽到詆毀便郁郁不樂，也是因為有好名的毛病。”
先生說：“正是這樣。名和實相互對應(yīng)，多一分務(wù)實的心，就是少一分求名的心；心全在務(wù)實上，便沒有求名的心思了。我們知道餓了會到處尋找食物，渴了會找水，如果務(wù)實的心也是如此，哪里還有時間去好名？”
“名與實對。務(wù)實之心重一分，則務(wù)名之心輕一分，全是務(wù)實之心，即全無務(wù)名之心。若務(wù)實之心如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”
先生又說：“正如孔子所說的‘疾沒世而名不稱’，‘稱’字應(yīng)該讀第四聲，就是‘名聲超過了實情，君子感到羞恥’的意思。現(xiàn)實和名聲不符，在活著的時候還能夠挽回，死了就再也不行了。孔子認(rèn)為‘四十五十而無聞’中的‘聞’是指沒有聽聞道，而不是沒有名聲。孔子說：‘是聞也，非達(dá)也’，他怎么會憑名氣來看待別人呢？”
【45.11】解讀：
務(wù)實就是講究實際、實事求是，這是中國農(nóng)耕文化較早形成的一種民族精神。但很多人總想著出人頭地，光宗耀祖。武人打仗打夠了，大都要榮歸故里；而文人一旦金榜題名，也要衣錦還鄉(xiāng)，體驗人人仰視的快樂。王陽明反對追虛逐妄，強(qiáng)調(diào)名副其實。他以“務(wù)實”來去除“務(wù)名”之病，排斥虛妄，鄙視華而不實，追求充實而有活力的人生。
“聞譽(yù)而喜，聞毀而悶。”如何克自己好名的問題？
要積陰德，做好事不留名。貪名比貪利更嚴(yán)重，越是無形的東西問題越嚴(yán)重，明白了行為作用與反作用的本質(zhì)，被誤解了也沒關(guān)系，不要爭辯。要為而不爭，毫無條件地愛、毫無保留地奉獻(xiàn)，不僅適用于夫妻之間，也適用于我們所處的所有關(guān)系中。不要帶著條件去愛，無條件的付出，無條件的愛，要聞過而喜。
越是無形的東西，問題越嚴(yán)重。比如貪名。
【45.11】度陰山曰：
孔子有個極端嚴(yán)肅的主張，就是正名。孔子堅信，名可以控制實，只有名實相符才是正道。當(dāng)時的楚國早就是王國了，但孔子偏不承認(rèn)它，非要稱它的國王為楚子。子是“公侯伯子男”的倒數(shù)第二級，是很多年前由西周國王封賜給楚國國君的。
在現(xiàn)在看來，孔子有點(diǎn)掩耳盜鈴。但孔子卻格外嚴(yán)肅地認(rèn)為，名可以控制實，讓實和名不相符合的人感到慚愧，最后自動自發(fā)地承認(rèn)錯誤，達(dá)到名實相符。此意為，楚王會取消國王稱謂，改邪歸正為子。
實大于名，對個人而言是好事。一個人功力深厚，卻寂寂無名，這是符合天道的。最怕的就是“盛名之下，其實難副”的名大于實。
愛好虛名，是人之通病。其實愛好虛名的人，并非真的是愛好那個名，而是名背后的利。名利向來是孿生兄弟，有了名自然就有了利。
在王陽明看來，人追求名聲沒有問題，中國古人最稱贊的三不朽（立德、立功、立言）就是名。但是，一個人若想三不朽，必須有立德、立功、立言這個實。沒有了實的名，就成了虛名，不堪一擊。
我們以一杯茶來做比喻。名是水，實是茶葉，一滿杯茶里，茶葉多些，水就會少些；水多些，茶葉就會少些。水太多，茶水沒有味道，就不是茶水了，當(dāng)然，全是茶葉而沒有水，也不能稱為茶水。
名和實都要有。不過，人還是要重實輕名，這就如同一個少林寺掃地僧，毫無名氣，但一展露實力，就立刻名聞天下。但如果你名聲在外，就會引得人都來和你爭，萬一你實力一般，身敗名裂可立而待也。
王陽明說：“虛名與實務(wù)相對。務(wù)實之心多一分，務(wù)名之心就少一分。如果全都是務(wù)實之心，就沒有務(wù)名之心了。”沒有了務(wù)名之心就全是務(wù)實，雖然沒有名氣，但一有機(jī)會，立即會名動天下。
倘若全是務(wù)名之心，總在名上下功夫，而不去務(wù)實，就是舍本逐末，揚(yáng)湯止沸，最終什么都不會得到，唯一能得到的就是別人的嘲諷。
務(wù)實是向內(nèi)求，專心用功即可，所以它可被我們控制；
務(wù)名是向外求，千方百計要別人認(rèn)可，而我們根本無法控制別人。
我們唯一能控制的名就是務(wù)實。
【45.12】原文： ——— 最好的后悔藥就是立即改正
侃多悔。
先生曰：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則又因藥發(fā)病。”
【45.12】解析：
薛侃經(jīng)常會事后后悔。
先生說：“悔悟是去除毛病的良藥，但能讓人有錯便改才是它的效用之所在。如果僅僅將悔恨留在心里，就會因為用藥而添病了。”
【45.12】解讀：
王陽明認(rèn)為，一個人有悔恨改過之心是完善自我道德的良藥，但最重要的是吸取教訓(xùn)，下次別再重蹈覆轍【chóng dǎo fù zhé】就行了，沒有必要以苦行來折磨自己。人應(yīng)該有悔悟之心，但不該讓它成為負(fù)擔(dān)。
【45.12】度陰山曰：
人非圣賢，亦非未卜先知的魔法師，所以人人都做過后悔的事，但不同的人面對后悔的事，行為截然不同。有人根本就不在乎，做了就做了，好像做了錯事天經(jīng)地義一樣。有人會悔悟，而悔悟又分兩種。
一種人是捶胸頓足，大罵自己是豬，罵完后就把這件事拋到九霄云外了。
另一種是懊惱后，立即想辦法補(bǔ)救，這補(bǔ)救可能無效，但它是陽明心學(xué)真正的后悔藥——他在以行動為自己做的錯事負(fù)責(zé)，也就是王陽明所謂的“改過”。
悔悟之后改過，一方面是良知的譴責(zé)，另一方面則是良知給出的最佳方式。正如王陽明所說，如果悔悟之情滯留在心中，又會因藥而病了。
陽明心學(xué)主張：心，在物為理。即是說，你的每個念頭，都要去物（事情）上將其呈現(xiàn)，否則就不符合真正的“心即理”。
悔悟也是一樣，悔悟本身就是良知光明的人心中的一個“理”，可如果你不把它呈現(xiàn)出去，那這個理就不能稱為真正的理。它會一直在你心里折磨你，讓你痛苦，最后就真的病了。
我們必須把悔悟這個天理呈現(xiàn)出去，那就是要改過。一旦改過，就符合了陽明學(xué)的基石“心即理”這個理論。
行動正是陽明心學(xué)的特征，一切事情都必須以行動來衡量。離了行動，再偉大的概念、理論也只是水中月、鏡中花。
古人云，世上沒有后悔藥可以吃，言外之意是，人做任何事都要謹(jǐn)慎。可一旦做了讓自己懊悔的事，也別焦慮。
首先，你還知道懊悔，就說明你良知還算光明；
其次，知道懊悔是“知”，改過是“行”，要把“知”和“行”合一；
最后，懊悔和改過這個“知行合一”就是世界上最有效的后悔藥。
接下來的功夫，如何去學(xué)習(xí)一定要用心去體會，重要的論述需要重復(fù)它：
第一句話，心即理。
侃去花間草，講的是心即理。你有一個對于花草的這樣一個認(rèn)識之后，這是你的理，你認(rèn)為草不好，是你的心做出了這樣的判斷，因此你的心就是你的理。所以，心即理講的是你有淺淺的心靈品質(zhì)，就有淺淺的理，去掉自己心上的不明和貪欲，達(dá)到最高層面的圣賢的心，就是良知的心就是天理，天理即良知，就是心即理。
第二句，知行合一
重在知字，也就是要不斷地提升自己心即理的層面，不斷提升知的層面。如何突破一個人的知？明心、凈心，在心靈深處，突破“知”的層面，達(dá)至更高層面的知行合一。
認(rèn)識起心動念：
1）不好的；
2）好的；
3）更好的。
我們?nèi)松?dāng)中的私欲有兩種：一個是不明，一個是貪欲。
什么是凈心：是指在起心動念處凈化心靈的貪欲，就是去除名、利、色等貪欲。食色性也，過者欲也。
什么是明心：
1.明白心中擁有無盡寶藏；
2.明白行為作用與反作用不變的規(guī)律；
3.明白行為作用與開發(fā)心中寶藏的關(guān)系。
制定十年戰(zhàn)略遵循的原則是什么？依據(jù)是什么？
制定十年戰(zhàn)略，務(wù)必給自己種下更好、更高、更優(yōu)、更多、更大的行為作用。這時，十年戰(zhàn)略就像一個翹板一樣，撬動未來的重大結(jié)果。
要明白如何種下更好的行為作用的這幾個原理：
1.行為作用主體要大，要讓自己發(fā)生改變不斷實現(xiàn)心的攀登，擁有更高層面的心。
2.行為作用的對象要大（務(wù)必要去解決社會重大問題，找到這樣的問題）。
3.行為作用作用處，要在心上。（人生重大價值是幫助他人建設(shè)心靈品質(zhì)。誰擁有了更多的心與心的鏈接，完成對一群人的利益，誰就擁有了一個更大的舞臺。）
明心功夫，需要不斷地、深入地、持久地明白和體證。
依行為作用與反作用規(guī)律做出決策，明白和妙用行為作用和反作用，行為作用是不是更高的、更優(yōu)的、更好的、更大的。
沒有能不能，只有肯不肯。 持久的深入的破除不明和貪欲。 莫等閑，白了少年頭，空悲切！
