養生，一類以純粹的延年益壽為目的，將人作為一個純粹的自然人，而不用考慮人與人與社會的關系，如彭祖、單豹之類。另一類，如莊子所言，考慮的是人生存在這個人間世中，如何在與人與社會的關系之中，找到安身之所。養身主，指的是養身最重要的事情（主），一種人如何理解生命，理解生命和外物的關系的生存態度。
吾生也有涯，而知也無涯 。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！
我們的生命是有限的，而知識是無限的，用有限的生命去追求無限的知識，是很危險的，知道了這個道理，還是這樣子去不斷的追求，是很危險的了。
不僅是知識，人世間的許多事情、感情只要你所追求的，一定都是無涯的嗎？事業上的追求、對子女的疼愛、愛情以及友情，凡此種種，一定都不可能追求至完美嗎？如此，我們還有努力的必要嗎？還是說，只能作為目標，指引我們不斷向前，但是在執行的過程中，卻必須要知道，怎樣的適可而止，不要有過多的執念。
因為知識（是什么、怎么做）是無限的，自然就可以推導出，所有事情其實都是無限的。
如果你認為有限的生命可以追求到無限，那么你和世界就處于對立的位置，因為你覺得你可以戰勝它，如果你意識到永遠也追求不到無限，那么你就可以和世界達成一個默契。一個洞明真理之后的默契。
為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
論述了莊子的善惡觀，不同于儒家的“道德優先”，即凡事追求終極的道德和秩序，可以舍生取義。但是莊子這里取消了絕對的善惡分別，善惡俱譴，是非兩行。可是，這也不能說莊子的世界里，是沒有道德的，而是認為善惡沒有絕對的區分，你行善則切記不可處于貪圖名，你作惡切記不可面對刑罰。莊子不像儒家那樣勿以善小而不為，勿以惡小而為之，公交車上，你能每次都搶著讓座，你的出發點，是不是求名之心更重了些。
沒有絕對善惡，那你做事的出發點是什么呢？緣督以為經。遵循自然的中正之理。才可以保身、全生、養親。王博在這里注解到，無非善惡，而循著事情的脈絡空隙，游戲其中。是講究的一個終極的智慧嗎？事情本身的發展規律的重要性超過了善惡本身嗎？合理即可行惡嗎？善惡俱譴，是非兩行，沒有堯，也沒有桀。可是桀真的出現了呢？面對桀，莊子如何處理，去設想他的合理性，以便做到保身，全生嗎？
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。
庖丁解牛是莊子里最為人所周知的寓言，因此也最難度。因為對于陌生的故事，因為陌生，會有疑惑，有根據自身生活經驗而來的疑惑，帶著問題去讀的感覺是最棒的。可是因為熟悉，就像枷鎖一樣，很難再升起疑惑，因為所有的最膚淺的認知會、第一時間浮出大腦，讓你以為，你懂了。
這一句描寫的是一種“進乎技矣”的狀態。似乎可以拿來讓我們判斷，你某方面的行為是否也達到這種狀態了。標準就是，各個方面都達到一種協調，要合乎音律之美。所以，你的電路有“合于桑林之舞”了嗎？你難道不應該多花時間學學，音律之美到底在哪里嗎
文惠君曰：“嘻！善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，道大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新發于硎。
庖丁解牛的三個階段，第一階段，見全牛，看見的就是牛的本身。正如，你做一件事情，將關注所有的細節，這個電容有何用，這個單詞什么意思，他為什么要這樣做。總之，你會有一種感覺，你無所適從，不知下手處第二階段，未嘗見全牛也。重要的是，你看見的不是牛，那么你的眼睛里到底看到了什么東西？是“天理”，是牛自然的腠理，也是事物發展的規律。因此在這個階段，你不在自下而上的去推導，而是知道是牛便必然有這樣的腠理，你了解了它的紋理、骨節、深淺。正如，你知道此事有此事的規律，只需將規律和事物本身相照應，找到對應的，推測接下來應該會發展的。同時，如此，你才知道你要做的不是去硬碰牛的骨頭，而是找到骨之間存在的空隙。第三階段，以神遇，不以目視；官知止，神欲行。最高境界，太玄乎了，理解不了。
雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”
憑借這一段粗淺的理解，或許可以對于第三階段有一些啟發。
根據前文，似乎到了庖丁的這個境界，早已做到解牛“如有神助”，所見非全牛，游刃有余。可是不是的，在這里，庖丁說了，他也會遇到困難，他永遠都會遇到困難，解牛在近乎道，也不能大意。遇到骨節聚結交錯的地方，吾見其難為，我也很難辦啊，我能怎么辦，我也很絕望。攤手。這個時候，庖丁詳細地講述了他此時的狀態，怵然為戒：首先整理整理狀態，如一場儀式一般，告訴自己一定要小心謹慎。視為止：不要再左顧右盼，你的目光專注在這一件事情上。行為遲：動作遲緩，小心翼翼。動刀甚微：每一步都很輕微，小心。謋然已解，如土委地：大功告成。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志：大功告成之后的躊躇滿志是必須的，沒有這點驕傲，怎么能夠算真心喜愛這一行呢？閑放從容，高視四方，志氣盈滿，為之躊躇自得。善刀而藏之：打完收工料理后事。最高境界第三階段的感覺恐怕就在這里，當你已經近乎道的時候，一般的小問題都難不倒你的時候，碰到真正值得認真對待的牛的時候，你如盛大儀式般的整個應對過程，你釋放渾身的能量的感覺，便是如此。
庖丁在這里說的完整的一套儀式，值得借鑒學習。特別是后面的躊躇滿志，實在是被忽略的。
公文軒見右師而驚曰：“是何人也？惡乎介也？天與，其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也”
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
公文軒的問題里，顯然是把天與和人與分開的。所以如果右師只有一條腿這件事情，是天與的，會怎么樣，是人與的，又怎么樣？顯然從右師的回答里，可知這是天與的。既然是天生的，那么這就和善惡賞罰之分的，你怨也好，怒也好都無可改變，只有順其自然。可是如果是人與的，那么自然是你的行為違反了法律，這就另當別論。
所以莊子在這里講的是命定論？是死生有命，是不必養，是放浪形骸？顯然不是的嘛。正如孟子所說的，知名的人是不會站在危墻之下求死的。因此知命，是知道命里的不可為，人的無可奈何，但是也因此區分出，人的可為。最終落腳點還是專注于可為。
可是即便如此，緊跟著，莊子講了另一個故事，我們是誰，澤雉！我們在干什么？努力找吃的！我們去籠里吃喝不愁好不好？不要！因此雖然人有可為之處，比如去籠子里被豢養，從而吃喝不愁。可是顯然這樣的可為不是我們所提倡的，因為我們所有的可為，都是基于要讓自己的內心自然自主，這才生命最重要的東西。所以可為了這么久，最終追求的，又是天命下的人的自由。
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然則吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”
這里莊子講了如何面對死亡。說來也簡單，安時而處順，則哀樂不能入也。可是如此解釋，這一段讀的也太無趣了。
這里有一句話，彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。這里哭的人，一定有其實并不想哭的人，這里說情不自禁訴說悲傷的人，一定有其實想保持沉默的。我們總是會情不自禁地做一些事情，無論是因為其他人這樣做，而效仿之好，還是情緒渲染，而情不自禁也好。這樣做事，最簡單，也能篤定自己。可是這樣子，你就缺乏了思考的機會，缺乏了獲得更進一步看清世間真理的機會。莊子在這里，說的，就是這樣的人就看不清死亡的本來面目。生死像是物的來去，譬如風。
固然“循天之刑”的生死觀，顯得豁達，甚至可以讓人離開人世的剎那間獲得瞬間的解脫，赤條條來去無牽掛。可是對于還留在這個世界上的人而言，卻是如何的困難，對于獨立的死亡個體本身，你可以把他看做是自然的規律， 物的來去，可是彼此的連接，關系呢？畢竟你再也不可能和那個人有新的故事了，你所有和他的聯系，都只是回憶，你有了新的想法，卻沒有了傾聽和反饋的對象。也許執著于此，才是最悲痛的。
可是莊子只是在這里講命的不可為展示給你，如果你看不透這一些，你便永遠解不開心的結。
指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
結：
把握有限和無限的關系
善和惡的關系
把握世間的規律，看清牛的腠理
知命的可為不可為，尋心的自然自主自由
安時處順的生死觀
