為學日益，為道日損。
損之又損，以至于無為。
無為而無不為。
為學：向外追求學問，通過學習獲得科學技術知識。日益：一天比一天增加。為道：向內追求智慧，通過默修開啟潛意識。日損：一天比一天減少。
不斷地學習研究外在的科學技術知識，人類的科學技術知識就會一天比一天增加。不停地修煉道德功，開發潛在的智慧，自我主觀意識就會一天比一天減少，減少再減少，直至自我意識完全符合客觀規律。自我意識完全符合了客觀規律，自我也就取得了無所不為的大智大慧。
“為學”能夠直接地給人類帶來顯而易見的實實在在的利益。現代教育的內容就屬于“為學”的范疇。而老子的“為道”即道學則是現代教育還沒有真正涉及到的內容。老子的“道”既是智慧的大廈，又是通向智慧大廈的道路。“為道”就是追求智慧的道路，從這一點來說，道學就是哲學，因為它們的目的都是相同的。但是，傳統哲學的課題是建立在單純地對概念的分析研究基礎上的，而不像道學是建立在默修實踐基礎上的，這是傳統哲學的最大弊端。也正是這一弊端，導致了哲學至今處于困境之中。我們知道，“道”首先是一種境界，而這一境界是跳出了自我的圈子，跳出了有形世界的圈子所進入的客觀存在的忘我的、無形的心靈的境界。要想進入這一境界，只對概念作深入細致的邏輯分析是永遠無法實現的。但是要達到哲學的目的，獲得大智大慧，非得進入這一境界不可。“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。只在現象世界中摸索，是不會認識自我、認識世界的真面目的。所以，哲學只有統一到老子的道學上來，才能成為真正的名副其實的哲學。
關于智慧，蘇格拉底認為，智慧是神才具有的，他所說的神其實就是人的心靈。我們注意到，在《道德經》中，老子把一個人分成“吾”和“我”，“吾”指代自我，“我”代表真我。智屬于自我，是顯意識、個體意識。智，知于表面現象，形成于后天。用自我之智看問題，只能是以物觀物。以物觀物則流于主觀片面；慧屬于心靈，是潛意識、集體意識。慧，明于道，形成于先天，但需要后天之智去開啟、凝聚。用心靈之慧看問題，則以道觀物。以道觀物則客觀全面。未體道之人，靈受制于魂，不能發揮應有的作用，慧就不能形成。智知于現象，慧明于大道，只有魂與靈和，智慧才能形成。如果說，自我只是大自然的半成品，并非完人，那么，道學就是指導自我由半成品向成品過渡的學問。超越自我，解放心靈，開發潛意識，使認識的主體由自我變為心靈，這就是道學的根本目的。也只有超越自我，人才能成為大自然的真正強者。
關于哲學的方法，傳統哲學的方法是懷疑法、邏輯分析法、歸納推理法等等，而老子哲學的方法是“損”。損就是破除自我主觀意識，也就是佛家所說的“破我執”。損是揚棄，揚棄那些不符合客觀規律的意識，使主觀反映客觀。“損之又損”，就是否定之否定。損的過程是去粗取精、去偽存真、端正意識、肯定真理的過程，同時也是強身健體的過程，因為，德是否正確，是依靠身體的健康狀況來檢驗的，如果在練功實踐過程中，身體得不到健康反而走火入魔，以致于出現自殺、殺人等現象，這就證明已經走到邪路上去了。
另外，“損”是認識和實踐的統一。不過這里的認識是對自我的認識，實踐也是自我的默修實踐。自我既是認識的主體，同時又是認識的客體，只有首先認識自我，才能把握真理，認識世界。認識的正確與否，又必須通過默修實踐所帶來的身心健康狀況去檢驗。正確的認識對練功實踐具有指導作用，否則，就會給身體帶來災難。“損之又損，以至于無為”，就是實踐、認識、再實踐、再認識，循環往復以至無窮，直至坐入道境，獲得真正的解脫。
一切學問必須一定于我有益才是真正的學問。科學能給我們帶來實實在在的物質利益，解決現實的諸多實際問題。哲學則必須首先給我們帶來身心健康。倘若一個哲學工作者，不能使身心健康，反而頭痛感冒、大病小災的不斷，那么，智慧也就無從說起。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
無事：無私心雜念，不主觀妄為，心靜如水。“無事”則有德。
就治身而言，只有魂誠于靈，靈才能獲得自由。魂靜靈動，魂則進入天人合一的境界，因為，“天下”是屬于眾靈的。就治國而言，“取天下”的動機應當自始至終是為了百姓的平等和自由，統治者心誠于民，才可以取得天下。如果取天下的目的是為了霸占天下，奴役人民，用人民的血汗來澆鑄自己以及子孫后代的榮華富貴，那么他就不具備足以取得天下的正確思想，即使取得了天下，也不會江山永固。從奴隸社會到封建社會，歷朝統治者無不用事實說明了這一歷史規律。
這一章的中心是“為道”的問題。如果說“為學”涉及的是科學技術知識，是外在的學問，那么“為道”涉及的則是哲學，是追求內在智慧的學問。欲追求智慧必先正德，正德的過程就是“損”的過程，德正則“無事”，“無事”才可以進入道的境界，獲得大智大慧。
“認識你自己”，這是哲學的根本目的。然而如何能夠真正地認識自己，這是人類所處的困境。人類處于困境之中，是因為傳統哲學處于困境之中。能夠解脫人類困境的是哲學，而能夠解脫傳統哲學困境的是老子的《道德經》。
