? ? ? ?啟蒙運動以來，人類通過獨立地運用理性判斷能力，擺脫了恐懼、祛除神話，從迷信中解放出來，確立了人的主權地位，并且從此代替神成為自然和社會的主人。特別是伴隨近代科學的不斷發展，自然漸淪為人類觀察、征服和改造的客體對象，同時人和人的關系也分化成主客二分的對立關系，工具理性下他人被化成為對象和客體。大家都互為工具，互為手段，人和人之間的距離不斷被拉大，這種主客關系表現在人類的社會生活中，就是霍布斯所說的“一切人反對一切人”的戰爭狀態，各自為戰、彼此分離，更還有種族、階級、性別、宗教、國家等等觀念的影響，人類的關系再也不是共同沐浴在神恩之下的親密無間，而是我在你的身邊，卻永遠達不到的彼岸的疏離，于是“交流”這個現代的概念就出現了。反觀人類的傳播歷史，人們在對交流的強烈渴求下，發明和運用了各種各樣的技術與手段，書信、報刊、電視、互聯網……人類交流媒介的多樣化和交流活動的高頻化，交流最終還是在彼得斯的一聲嘆息中以失敗告終。

? ? ? ? 彼得斯之所以會無望是因為他所渴求的交流，是直抵靈魂的心靈溝通，是分享內心經驗，是把一個個體的感受和經驗毫無噪音、絲毫不差的傳遞到另一個個體那里。但我們生來就被裝在不同的軀體當中，又奔向著各自的生活，個體意識的相互隔絕和個人經驗的獨特性，猶如一道天然的屏障，阻攔了人與人的心靈交流。因此他心中完美的交流，就只能是一個達不到彼岸的烏托邦，是從人類從伊甸園出走后永遠回不去的鄉愁。但是彼得斯心靈共享的交流觀，表達了他對主客合一關系的期待，只有在主客不分，主客完完全全融合為一體的關系里，才可能實現理想中純粹的精神交流，這種交流的關系更像是巴爾塔薩所說的人神的相遇，是主客都承載的神性的呼應，在現實生活中不可能存在，

? ? ? ?相比之下，馬丁.布伯則對人和人之間的關系，以及連結關系的交流活動并沒有抱有彼得斯那樣高的期望。布伯認為，世界具有雙重性，一是“為我們所用的世界”一是“我們與之相遇的世界”。這種雙重性既貫穿于整個世界之中,也貫穿于每一個人之中。布伯用“我—它”的關系來表示前者，,用“我—你”的關系表示后者。“我—它”是一種把世界萬物當做使用對象的態度，是一種以主體為中心的主客體關系，我是能動的主體，而它則是被動的對象。在這種關系模式中，世界僅僅是主體作用的對象，是我征服和宰治的對象。我與世界，與他人的關系，只是目的和手段關系。人與人的關系也流于主客體關系或人與物的關系，而不是彼此交融的生存關系，不是一種本真的親密關系。“我—你”實指一種把他人他物看做具有與自己同樣獨立自由的主體性的態度,在這種關系里，他人不是作為客體或對象呈現的，不是支配和占有，而是兩個獨立的平等的主體間的交互的關系。是“我必須是你近旁的一株木棉，做為樹的形象和你站在一起”，是主體間性的關系，并且這種“我—你”關系是直接性的，中間不摻雜任何具有意圖和目的等中介，僅僅是我們直接的相遇，只有通過“仁愛”和“仁慈”,通過我們同為塵土的同情、理解，我和“你”才能“相遇”。這也正是彼得斯在交流失敗之后，人們手拉手的的理解和寬容?！拔摇恪钡闹黧w間性的關系同時也是人們理解交住關系的關鍵。齊美爾認為關系就是社會，社會并非一個實體，而是一個過程，一種具有意識的個體之間互動的過程，正是人與人之間的互動才構成了現實的社會。人與人之間的互動以及在此基礎上形成的社會關系是他一直強調的，但這種交往關系也是建立在主體間性的基礎上，承繼了齊美爾思想的芝加哥符號互動論的“自我”觀念也直接來之于這種關系當中。

? ? ? ?近代哲學的開啟者笛卡爾，用一句 “我思，故我在”，確定了人的主體性地位，人擺脫自身的不成熟狀態，運用理性成為與客體相對應的主體自我，但在這種主客二分的情境之下，我和他人的交往是不可能存在的，因為一個人的精神現象原則上只能為自己所知而無法為他人所知。一個人不能認識他人的心，也不能肯定他人的在，庫利的“鏡中自我”則否定了笛卡兒所認為的超然于外在世界的自我觀，認為一個人的自我觀念是在與其他人的交往中形成的。人的行為在很大程度上取決于對自我的認識，而這種認識主要是通過與他人的社會互動形成的，一個人對自己的認識是其他人關于自己看法的反映，人們總是在想像別人對自己的評價形成了自我的觀念。對庫利來說，自我不是先通過個人而后社會的途徑產生的，而是交往的辯證的產物。自我意識是他認為的其他人對自己的看法的反映，所以，孤立的自我是不可能的。

? ? ? ?庫利的自我概念雖然對米德的思想產生了深刻的影響，但米德依舊不贊同內省是自我形成的主要方式，他始終把自我放在社會的實踐活動當中。指出自我是在社會行為中，通過姿態的會話、以語言為媒介的不斷發展、不斷豐富的動態過程。米德認為，具有心靈的有機體能夠成為自身的對象，這正是自我所具有的獨特的品性。只有人類個體能夠借助于語言這個媒介，在社會交往活動中獲得心靈這種能力。也只有在人類的交流活動中，個體能對自己向他人講的話做出反應，即人可以以自己使用的表意的語言進行自我刺激。作為對象的自我的出現，使得人成為經驗的自我。通過游戲階段，個體依次地扮演他人的角色，以及在競賽階段，個體同時扮演社會活動過程所涉及的所有他人的角色。而當一個人能體味進而理解社會中"泛化的他人"的角色或明確的"共有態度"時，就意味著自我的發展進入了最后的階段。

? ? ? ?無論是庫利還是米德，無論是靠心理溝通還是社會的交往，自我都是通過對他人反應的想像來調整自己的行動，也就是他人和我是在一種交互性、平等、公平的狀態下建立的關系，將自我理解為他人或者他人理解成自我，便承認不止有一個“我”這一個思維的主體的存在，也就是承認其他人的存在，也和自己的存在一樣是確定無疑的。正是這種主體和主體之間確定無疑的平等關系，使得“我”和他人的交往成為了可能。交流也就成為是一個社會心理的過程，一個個人能夠假設其他人的態度和觀點的過程，通過媒介達到主體間的相互理解和寬容的交互性行為，從而實現人們之間合理并且道德的社會秩序。由此芝加哥學派的學者們才會認為傳播是人類關系的本質，并對構建民主共同體中大眾媒體的作用寄予厚望。

? ? ? ?但是令人遺憾的是，人們絕大部分的交流或者傳播行為卻忘記了交流的實質所在，偏離了相互理解的主體間的交往關系，浸潤在工具理性下并且洋洋得意的人類，把包含于他人在內的世界萬物物化為對象，本應該懷抱仁慈有愛的心，互相理解、側耳聆聽的主體關系下降為計算、觀察、使用的主客關系，由此交流以及由于交流而發展起來的大眾媒體，不出意外的成為宣傳和說服的工具，成為實現主體目的的手段。世間一切罪與惡，靈魂深處任何粗暴貪婪的行為和社會所有戰爭、沖突、不平等關系的起源皆是來自于此。

? ? ? ?神照著他的模樣造人，我們皆是平等，交流的本質僅是為了讓分離后的我們彼此聯結，最終親密無間。作為交流手段的傳播活動更應該守護這樣的主體關系，堅持交流的本質要求，唯有這樣，大眾媒體在溝通協調人們的社會行動，建立協商合作的民主制度中才真正能發揮出積極作用.