私欲減少一分，天理就恢復一分，天理恢復一分，就距離天道近一分，這就是圣人。
多思不若養志，多言不若守靜，多才不若蓄德。凡人皆以克己成，縱己敗。道乃天地自然之道，在于敬天愛人，克己修身。任何一種模式背后都有思想支撐，否則，模式只能是形式，如烈日下的冰塊，總會融化。立志直接為社會創造價值，并帶領20名有志之士一起拎成一股繩。
做一個安靜并善于傾聽的有德性的人。儒家系統里面制造出來了神一樣的人物，堯舜孔子和周公。
生活在社會體系，即必須明白其中的規律，必須遵守讓體系正常運轉的德行，也就是道，格物并致知。社會上沒有好壞之分，只有由不統一到統一的過程，只是由獨樂或者無知到眾樂或恍然大悟的過程。
一個人，一個群體，一個社會，必須有他運轉的規律，所有生活在這個體系里面的人，都需要不斷的優化完善并遵守這個規則。然后幫助大家認識這個規則。
人不可能是一個獨立的個體，而且一個集齊各種形態的群體，生態。你要想活得最為自由自在，就必須徹底融入進去。
例如:
作為人，只是一個普通的人，而不是作為領導者的人，更不是作為一個企業救世主的人。
稻盛和夫就把自己當成一個普通人，他毫不猶豫的與普通人的生命感與價值感相連接。
他明白一個淺顯的道理：一個企業能屹立，不是靠一個神一般的人物，而是靠所有員工眾志成城的努力才能做到。站在員工之上的人，永遠都不明白何謂正確。
用稻盛和夫的話說就是，管理者想要喚醒員工內心的良知，就必須要與他們處在一個頻率上，如此才能引起共鳴。而不能處在一副高高在上的姿態。
每個人都是擁有良知的圣人，你所做的不是領導人家，而只是把他們的良知激發出來，和他們一起創造未來。
有人曾問王陽明，讀書不能記得，該如何？王陽明回答，要曉得就是了，為什么要記得。你把書上的道理倒背如流，可不能去實踐，有什么用？
王陽明說過，不以孔子之是非為是非，必須要有自己的是非。而這個是非就是跟自己的心是否切合。
在我們現實中有很多人，看到名人的語錄就馬上就實行，表面上看是在知行合一，實際上，你仍然再外部的規則，而不是你的內心在知行。
心外無道理，心外沒有任何管理制度。世界上最好的管理制度，就在你心中。發揮你的良知（良心+智慧），你就能找到最自得于心的管理制度。
稻盛和夫那段話的標題是：看腳下！不要看嘴巴！說的其實就是知行合一的問題，真正的“知”是自得于心的“知”，不是被外界的束縛遷著鼻子走。當一個人活在各種各樣的外在的理念和真理中時，用王陽明的話來說就是，你在逐物，而不是在煉心。
無論是日常生活還是在工作中，都是修煉心性的道場。別人的話只能做參考，如果它和你心不符合，那就是一文不值。
心學對領導者最基本的要求很簡單：目標清晰，情緒穩定，不受任何干擾地直奔目標行進，是最簡單的管理和工作方式。縱然你得到神仙著作的管理天書，也沒有腳踏實地的干活做事來的踏實有效。
王陽明在《傳習錄》中說：周公制作禮樂，是個圣人就能做到，那在他之前的堯舜為什么不做？孔子刪述六經這種事，周公也能做，那周公為什么不做，非要留給孔子？
他解釋說，其實周公也想做堯舜的偉業，孔子也想做周公的偉業，但因為周公所處的環境不允許他做那樣的偉業，他遇到的情況就是要制禮作樂。孔子所處的環境也不允許他去做周公那樣的偉業，他遇到的情況就是禮崩樂壞，他必須要刪述六經，以正人心。
這說明一個什么道理呢？那就是，別人的成功是無法復制的。每個人要做的不是去復制別人的成功，而是只需要自己用功，“先有個明的工夫”，那就能創造一種屬于自己的成功。
天時、地利、人和，古今中外的成功者都離不開這三點因素。而這些因素都是動態的，是視不同環境、情況而定的，時過境遷之后，你想去復制別人的模式，這就好比刻舟求劍。
記住一點，別人的成功無法復制。人家有人家的命，你有你自己的路。這不是宿命論，而是客觀存在的。
