? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 行有余力，則以學文
? ? ? 子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”
? ? ? ?“行有余力，則以學文”，學習時，我們需要重點理一理“行”與“文”的關系。
? ? ? ?在《論語*述而》篇里面有一段：子以四教，文、行、忠、信。在考察一個人的學習效果時，我們往往將“文”放在第一位，而在學習和教育時，則需將“文”放在最末位。
? ? ? ?這是為什么呢？因為“行”是根本，“文”是修飾，我們做什么事都不能“文過飾非”，但也不必“質勝文則野”，最好能做到“文質彬彬”。在“文”之前，必須要有“行”的“質”。
? ? ? ?當然，在有“質”的基礎上，再辨別好壞，那就看“文”的程度了，看它是否恰當。看看“文”有沒有輕描淡寫，有沒有夸夸其談。“文”得適當，會有助于事情的結果；“文”得不當，會將事情的結果弄糟。
? ? ? ?讀到這里，我們大概會明白，“文”并不單指文章，或者文學。“文著紋也”，“文”的本義是指“紋路”、“裝飾”。
? ? ? ?“人靠衣裝，佛靠金裝”。一個人的穿著打扮，對一個人的形象、氣質的提升很有作用。同樣，一個人的談吐，其以適當的修飾，婉轉的會意或提示，恰當的比喻或舉例，比起直白的述說（您以為直白的敘說能講明白嗎？講得明白就不要繞這么多“彎路”了）要高明得多，會彰顯出其學識豐富。
? ? ? ? “文”是虛的，“行”是實的，但沒有“文”的修飾，“行”會顯得干巴巴的，沒有什么“行動”的意義。但如果只有“文”，沒有“行”，那就是放空炮，是沒有人能夠信服的。“君子不重則不威”，這個“威”就來至于“重”，來自于“行”，來自于不放空炮。
? ? ? ? 那么“行”又是什么？“行”是“行動”、“行為”，這里是指前面的一句話：“入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”“孝”“弟”“謹”“信”“愛”“親”等，都是指行為或者對行為的要求：對人要孝弟，對事要謹信，對己要泛愛，對他要親仁。
? ? ? ?“孝弟也者，其為仁之本歟？”“孝”和“弟”，是為人處世的基本態度，是融洽關系的基礎。“謹”和“信”，是對事情的基本態度，嚴謹而不信口開河，反饋而不有來無往，是得到別人信任的基礎。愛好，是自己提升和成長的源泉；親近和交往，是共同探討、共同提升的有益方法。
? ? ? ?如果這些還是不夠，那就學會“修飾”吧！將自己的所知所想，寫成文字，做成作品，與他人交流，供他人學習。在寫作、創作、交流、共享中，我們會學到更深層次的、更加專業的、更有意義的知識。
