《離婁上》4.18 公孫丑曰： “君子之不教子，何也？”
孟子曰： “勢不行也。教者必以正， (1)以正不行繼之以怒，繼之以怒則反夷矣， (2)‘夫子教我以正，夫子未出于正也’則是父子相夷也。父子相夷則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善。(3)責善則離，離則不祥莫大焉?！?/p>
【注釋】 (1)正：趙注訓為“正道”。 (2)夷：趙注云： “傷也?！?(3)責善：以善相責備，朱熹《集注》云： “責善，朋友之道也?！?/p>
【譯文】公孫丑說： “君子不親自教育兒子，為什么呢？”
孟子說： “在情勢上行不通。教育必定要用正道，用正道沒有成效接著就會發怒。接著發怒便反而傷感情了，‘老人家用正道教育我，可自己卻不按正道來做’，這樣就是父子間相互傷感情了。父子間相互傷感情，關系就惡化了。古時候交換兒子來進行教育，父子之間不以善相責備。以善相責備就會隔膜，沒有比隔膜更不好的了?！?/p>
【段意】此章所講的是教育方法。古人之所以不主張親自教育自己的兒子，是為了避免教育中產生的副作用。朱熹《集注》說： “易子而教，所以全父子之思，而亦不失其為教。”
這里提到父親教育兒子的問題。然而教育，向來是沒有標準答案的。同一種方案能教出差不多的孩子，也許天差地別，就算用同一個模子做姜餅人，姜餅人大體類似卻仍然各有不同。，或許我們的理型原本就不同呢。不同的方案，教出不同的人，再正常不過，教出特質類似的人好像也不是太大問題，各個朝代背景都有，卻同以孝揚名的故事二十四孝大概屬于這一類。爭論到最后，或許也就是一個原則“因材施教”，兩個基本點“德行”與“才具”。
孔門賢人七十二，孔子也因教育揚名，孔子來說教育的事兒，比起兒子學生都不太有名的孟子，底氣可要足得多?？煽鬃涌柞幙讈匙鎸O三人，伯魚很是尷尬，夾在之間?？鬃舆@么能因材施教，怎么沒把自己兒子培養好呢？或有人答曰，非材也，君不見孔門三千唯成七十二?！墩撜Z》有孔鯉這么一段自述：
嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學詩乎？’對曰：‘未也。’‘不學詩，無以言?！幫硕鴮W詩。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學禮，無以立?！幫硕鴮W禮。
孔子對孔鯉教育大概是“責善”的代表了。至于子思的教育是誰負責的，子思生卒年代考證還有爭論，就不去牽強了。拿《孔叢子》（這本書有人說是后人偽作）里面有一則很有趣的祖孫對話來說：
孔子：“孫子，人一生如何才能有建樹啊？你這么小就有那么多不同觀點。爺爺真的高興?。 ?/p>
孔伋：“爺爺，人一生要想有建樹最主要一點是他的爸爸?！?/p>
孔子：“這有什么關系？”
孔伋：“我爸爸什么都不懂，我怎么做、怎么想他都不管，我就有建樹了；我爸爸的爸爸，您什么都懂，什么都管，不許這、不許那，當然我的爸爸，您的兒子就不會有他的建樹了?！?/p>
總結來說，教育真的不是一件簡單的事，也沒有一個固定的方案來不變應萬變。或許孟子“易子而教”有他的道理，但決不是說易子而教就是唯一的道理。當遇到“以正不行繼之以怒”的狀況時可以用他的方案，但是我個人傾向于反思父子相夷的原因，為什么會有“夫子教我以正，夫子未出于正也”的這種狀況，自己做不到的道理教得到底對不對？而不是把教育問題推給自己的朋友，把觀念上的分歧藏起來裝作看不見，然后“父慈子孝”。
課堂討論后修改
1.迂回是術，可用，卻非道。易子而教的“觀賞性教育”，缺乏正常應有的喜怒哀樂，若自己都不參與子女的教育，有何面目為人父母？
2.父子關系與師生關系的交疊，讓一個父親不知道如何做老師，讓一個老師不知道如何做父親，兒子/學生也不知道自己是學生還是兒子。大概關鍵還是長輩要理清這種關系，引導晚輩吧？估計也不簡單，如孔子伯魚可知。
