邵雍（1012年1月21日—1077年7月27日），相州林縣上桿莊（今河南省林州市劉家街村邵康村）人，祖籍范陽（今河北省涿州市大邵村）。北宋理學家、數(shù)學家、詩人，與周敦頤、張載、程顥、程頤并稱“北宋五子”。朱熹把邵雍、周敦頤、張載、程顥、程頤、司馬光并稱為道學的“六先生”。

宋神宗熙寧十年（1077年），終年六十七，獲贈著作郎。宋哲宗元祐年間，被賜謚號“康節(jié)”。邵雍雖學富五車、才高八斗，一生卻隱而不仕，實乃很特別的文人。邵雍學貫易理，儒道兼通，畢生致力于將天與人統(tǒng)一于一心，試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來。

他造詣頗深的力作《漁樵問對》，貫通天地萬物、陰陽化育和生命道德的奧妙和哲理。通過問、答對話方式，將天地、萬物、人事、社會歸之于易理，并加以詮釋。本意是讓樵者明白“天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理，實則推崇易理，廣而告之于天下黎民之意。

【原文】

漁者垂釣于伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐于磐石之上，而問于漁者,曰:“魚可鉤取乎?”

曰：“然?！?/p>

曰：“鉤非餌可乎?”

曰:“否?！?/p>

曰:“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故?”

漁者曰:“子樵者也,與吾異治,安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利,猶此之利也；彼之害,亦猶此之害也。子知其小,未知其大。魚之利食,吾亦利乎食也；魚之害食,吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利,又安知魚終日不得食為害？如是,則食之害也當魚之一食,則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海,則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌,人害乎財,餌與財異,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,體也,獨不知用爾。

【譯文】：

漁者垂釣于伊水之邊。有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在旁邊的大石上，問魚者：“能釣到魚嗎？”

答：“能?！?/p>

問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？”

答：“不能?！?/p>

問：“看來釣到魚的不是魚鉤而是魚餌。魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，這兩件事都與吃有關，導致的結果卻不一樣。請問這是為什么？”

漁者說：“你是打柴的，與我的職業(yè)不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以試著給你解釋一下。魚因為吃而得到的好處和我因為吃而得到的好處是一樣的，魚因為吃而受到的傷害和我因為吃而受到的傷害也是一樣的。

你只知其一，未知其二。魚受利于食，我也受利于食，魚受害于食，我也受害于食。你只知道魚每天有食吃是好事，又怎知魚如果無食吃就是壞事呢？如此認為，那么食物給魚帶來的害處會變重，而釣魚對魚造成的害處卻會變輕。你只知道我能釣到魚是好事，又怎知我若釣不到魚就是壞事呢？如此認為，那么我因釣魚受到的害處會變重，而魚因為被釣受到的害卻會變輕。

為什么這樣說，若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，則人也會受到傷害。因為在大江大海里釣魚，是多么的危險啊？

魚生活在水里，人生活在陸地，水與陸地不同，受益的性質一樣。魚受害于餌，人受害于財，餌與財不同，受害的性質一樣，又何必分出彼此呢！你能問到實質問題，還不能看透事物表象?！?br>

（體、用是古典哲學中的一種辯證關系，“體”表示事物的本質、本性或本體，“用”表示事物的作用、發(fā)展變化或結果。）

我對前面的問對的看法：

①釣魚不用餌，的確是釣到魚的幾率很小。但，魚群游過魚鉤住；呼吸時（比如鰱鳙）將鉤子吸入嘴里時，就有可能調上魚來。所以，看問題不能靜止的看。

②釣魚而言，有職業(yè)和休閑之分；魚鉤形狀、大?。霍~餌的種類；垂釣者的技能。這幾個方面決定魚獲率，綜合因數(shù)高的中魚率高，反之亦然。魚也因餌受益較多，人因體力、時間、投入很多時候是入不敷出的。所以，釣魚對多數(shù)魚而言是受益，少數(shù)的受害；對人而言，對數(shù)是受害，少數(shù)是受益。

不是水里的魚，有鉤有餌你都能釣上來；不是水里處處都有魚；不是釣手都識水；不是一年四季任何時候魚都會覓食。

總之，我們不能孤立的、靜止的、片面的、局限性的看待事物和事物的本質。