「九」之構形含義為為探求，探入。含義與后起的「究」字相當，即「九」之構形本義轉注為「究」，而「九」僅表示數詞，而且為數之極。所以本篇的主旨大致與思維、領導相關。（本篇有幾個部首還有點理的不清，暫時擱置，實在抱歉）
頁
甲金文「頁」之構形為一個跪坐的人，頭部位置突出眼睛。該構形以突顯的眼睛指代頭部，所突顯者，則構形之所指（即特指人的頭部，引申為頭部）。因此，「頁」與「首」最初是互為異體：
后來因為書信往來愈加頻繁，見字如面的意識深入人心，所以特指人頭的「頁」字發展出“書頁（頁）”的意思，發音也變成多音字（本讀xie，書頁的頁讀音與枼（葉）同）。
現在，「頁」之最初含義，只存在于其他字的構件中了。
而以其最初構形含義，作為本篇的篇首，正好承上啟下，相當合適。
「頁」的相關字中，有個字與我族古史息息相關，那就是「夏」字，甲金文「夏」多從「頁」：
只看以上的字形演變，甲骨文「夏」是否「夏」字存在一定疑點。不過幸好戰國簡帛中的「夏」字很多，其中不少能與甲骨文「夏」發生直接關聯：
上圖「夏」字構形，不過是將甲骨文「夏」的上部構件「日」移到了左邊，并加了構件「止」。還有進一步將上圖的左部構件幾乎放到構件「頁」下方的：
估計正是在這個構形的基礎上，秦國發展出篆文「夏」：
因此，溯源我族古稱「夏」之含義，須著眼于甲金文，決不能從篆文「夏」出發進行追溯。因此，古文「夏」從日從頁，后期構件「日」移到左部并加構件「止」。
而要準確解析古文「夏」并梳理清楚為何我族以「夏」為名，少不得了解一下我族的立族歷史。而這段歷史中，繞不開的一個人物（事物）就是黃帝（黃帝族）。我之前曾寫過相關的文字：黃帝真的存在嗎？
該文從解析「黃」字的構形含義入手，說明“黃帝”這一個概念，其實該有狹義與廣義之分：古人眾口傳說中的黃帝，其實基本上是廣義概念的黃帝，也就是黃帝族群。《史記》所載，黃帝之后，帝堯之前，有“帝顓頊為高陽，帝嚳為高辛”。帝號高陽（陽）與高辛，也是表明其功績。其功績的實質，我認為就是兩個農業發展階段。廣義的黃帝，極可能是嫁接了帝高陽與帝高辛的功績。這恐怕就是《史記》關于帝高陽與帝高辛二者事跡語焉不詳的原因了。
帝號中，「高」字的構形本義古今如一。用在帝號中，應該以高舉而引申出推廣的含義。
關于「陽」，《說文》段玉裁注解很清晰：“不言山南曰昜者，陰之解可錯見也。山南曰陽，故從阜。”此看法也為當代人的共識。「陽」的構形本義為山南，山之向陽所在。而山陽的具體范圍，卻是與水有關。因為山為水界，水納山泉。一山之陽，界水而止。越水而南，則為另一山之陰。
是以“高陽”為推廣在山南水北發展農業的選址方法。黃帝一族以「夏」為名，甚至很可能源于“高陽”，請看「夏」字甲金文：
上圖顯示，「夏」字最初構形為目視太陽。此構形可會意為面向太陽，也可會意為觀測太陽。從甲骨文中太陽在正上方的構形看，前者的可能性更大。參考前面高陽的解析，黃帝族重新正名為“夏（向陽）”族不亦宜乎：因為太陽正是植物生長的核心，也就是種植業（農業）的基本要求了。因而以種植業為立族根本的黃帝族最后正名為「夏」可以說再貼切不過了。
至于帝高辛，關于其中的「辛」字，筆者曾另文解析過（參看天干的起源），為收獲禾本谷物的收割工具。是以“高辛”實際為推廣禾本谷物種植。換句話說，確立以禾本谷物種植為主的農業，從帝高辛開始。
而農（農）業的「農」字，其構件「辰」，很可能是除草工具（粵語中「辛」「辰」同音，說明上古兩字也可能同音，很可能就因為「辰」與「辛」功能近似）：
而農業生產加入“除草”工序，至少不可能在農業最初的階段。也就是說，「農」字出現前，農業（谷物、果蔬種植）很可能被稱為“夏業”（取種植業開展的最基本的要求：向陽）。在這個前提下，東亞大陸各個以種植業為立族基礎的部落，都會承認自己是“夏族”了。
又，《史記》載：“帝禹為夏后而別氏”。就是說，大禹的帝號為“夏后”。甲骨文中「后」與「司」是鏡像字，彼此互通：如周的始祖「后稷」就是「司稷」，而「后羿」就是「司羿」。所以，大禹的帝號含義，就是指其在成功治水的大背景下，一統了所有“夏族（農耕族）”。
由于不是武力為后盾的統一，所以夏朝的統治力有限（大體還是屬于部落聯盟性質），夏啟之后大概就式微了（實際掌權者變成其他部落首領）。不過，作為第一個真正實現統一的朝代，夏朝還是有相當重要的意義的。只不過正如目前考古所知，夏朝的王城莫知所蹤（根本原因，估計是夏朝沒有足夠的時間與國力建立一個真正自主的王城）。
后來（戰國）出現「雅」字，在一些古文中通假為「夏」。「雅」字的本義一般認為是烏鴉，是「烏」字的異體。「雅」字通假為「夏」，除了音近之外，我認為還有一重原因，那就是太陽被古人認為是金烏。
因此，篆文「夏」字放棄了構件日，我想部分原因，恐怕是古文「夏」的“向陽、崇陽”含義，由「雅」字承擔了。「雅」字的“雅正”、“高尚”、“優雅”這些含義，不可能由“烏鴉”的構形而來，只能是金烏所代表的古文「夏」字（含構件日）所表示的“夏族”乃至夏族文化而來。
因此，「夏」和「雅」兩字，我看都是古文「夏」（從日從頁）的分化字。而金文「夏」構形的改變，強調了“夏天”的含義，其實就是有意無意的抹除甲骨文「夏」“向陽、崇陽”的含義。因為周人除了稱“有夏”，還自稱“華（??）”。換言之，“華”才是周人選擇的族名。
正因為種種原因，導致古文「夏」的“種植業”含義湮滅，從而導致我們“夏族”之族名由來無從考究。
??*
本部基本不曾作為獨體字使用，僅作為「頁」、「面」、「首」的構件。而此三字本身就是部首，其實可以作為獨體字理解，因此，我覺得該部沒什么存在意義。
面
象形
丏
疑似「萬」的異體，見于篆文「賓（賓）」字構件：
首
象形，帶頭發的頭部，「頁」之異體。
県
「首」的顛倒構形，僅作為「縣」的構件：
須
象形。
較為特別的是，「須」還引申為務必、必須、等待之類的含義（一般錯認為是假借）。這種情況，我認為根源于我們古代男子的蓄須習俗，“嘴上無毛辦事不牢”的歇后語，正是這種習俗的體現。
「須」的等待含義，源于「須」代表成人，而從小孩有自我意識到須發濃密卻是個漫長的等待過程。所以，「須」引申等待。
所以，普遍剃光胡子的現代人，理解「須」字的引申含義就發生了困難，于是一般錯認為是假借。
彡
該部構形為不連續的突出物（乃至聲音），?（疹）、須、彭、乃至杉（最初當為針葉樹的統稱）皆十分的貼合。
文
有看法認為，甲金文構形為變體的「大」字（實質是「身」的異體，一個正面，一個側面）上有不同的紋路（紋飾）。是后世“紋”字的初文。
然而對比上圖，只有金文中部分「大」的下半部與同時期的金文「文」下部相似，所以，標準甲金文「大」字的下部（特別是小腿位置）都是接近垂直地面的：
而甲骨文中本就存在比例不低的，中間沒任何構件的「文」字：
所以，即使部分甲金文「文」字表示“紋身”，但多數古文「文」應該都如《說文》所解析的那樣，表示紋劃交錯。換句話說，某種程度來說，甲金文兩種構形的「文」字，其實是兩個字，而篆文中將兩個字合并了。
彣？
該部所屬僅一「彥」字：
其上部與「產（產）」字上部一樣：
因此，我的理解，所謂的「彣」部，是《說文》生造的構件，「彥（彥）」、「產」兩字的共同構件，是「產（從文從廠，并非簡體“產”）」。
而「產（從文從廠，并非簡體“產”）」的構形為“廠（崖）上文”，指的其實是摩崖石刻：
因此，「產」字的構形就是“雕琢（摩崖石刻）”。而且，得新設一部（或偏旁）：「產（從文從廠，并非簡體“產”）」
髟（暫時擱置）
后
「后」字甲骨文含義一般認為與「司」同：
其理由有二，一為甲骨文中鏡像字為數不少，二是甲骨文「后」本就能表示“管理”的含義。
關于鏡像字這點，我認為只有與方位無關的字，才會出現鏡像字，而明顯與方位有關的字，就不會出現，比如「朝」：
對于第二點，雖然甲骨文「后」能表示“管理”，但能解讀的甲骨文「司」，比較可能表示“祀”：
而金文中，以「司」為構件的「祠」、「嗣」兩字，與“祭祀”的相關性也非常大。特別是「嗣」字，商代晚期已經出現。
因此，我認為「司」與「后」兩字在甲骨文中本來就是兩個字的可能性更大，以上列舉的含義差別，只是部分原因，此外還有以下兩點：
其一，兩字雖都從口從“倒「匕」”，但其構件「匕」字卻存在至少兩種含義（“死掉的人”和“湯匙（甲骨文中更可能表示餐叉）”）。若加上方位限制，那么「后」字的“倒「匕」”就在左在東。“東”代表生氣（日出在東），加上「后」字發音近「口」，那么「后」中的“到「匕」”構件代表“死掉的人”的可能性微乎其微；加上正常的刀叉進食，是右手持刀，左手持餐叉，那么「后」的構形就是餐叉與嘴巴。但表示進食的字，本來就有（食），再加上甲骨文「后」能引申“管理”含義，所以甲骨文「后」的含義為給他人喂食（如此，則「后」字后來引申皇后就順理成章了）。
其二，「司」字的“到「匕」”在右在西，“西”代表結束（日落在西），而“右為尊”是歷史的主流，加上「司」發音近「尸」，因而，「司」的構形含義為“祭祀中（負責）宣讀祭文”。由此，「司」能引申出“負責（某種任務）”的含義。自金文「祠」出現，我認為「司」字就發生了轉注，由「祠」字來表示“祭祀（宣讀祭文）”。
所以「后」字的最初含義為給他人（多為小孩）喂食。而給多人喂食的情況下，就得先對食物進行分配，于是，「后」字能引申“管理”含義。
司
見上面「后」字相關解析，「司」字由最初“（負責）宣讀祭文”含義轉注為“負責（某種任務）”
卮（暫時擱置）
卩
「卩」之甲骨文相當于跪坐之人的側面：
印
「印」之構形本義近似「抑」、其構形大致為：“將人用手摁住，使之下跪”。當戰國前后，諸侯兼并下，小諸侯多數轉變為小家族，于是虎符一類的高檔信物用不起（也沒必要），于是“印章”這種低成本而又能表達標識的存在就開始大行其道。但此時「章」字多數用于表示文章了，于是就用“蓋章的動作（印）”來表示印章，另造「抑」表示「印」的造字本義。所以，當「抑」字出現，「印」就成了轉注字。
色
比較秦系簡牘的「印」、「色」二字，很明顯，「色」字是「印」字的分化字，最初只是「印」字的水平鏡像：
這個造字原理，源于印章（正面看）與其印痕（印記）成水平鏡像，所以用「印」字的水平鏡像表示印章留下的印痕（印記）。
即使同一個印章，使用不同顏料，留下的印痕（印記）隨之不同；即便同一種顏色，也會有濃淡的差別。
而篆文「色」變成從人從卩，大概因為篆文的「印」字變成了上下結構，其水平鏡像的表達失卻了來源，于是在戰國文字「色」的構形基礎上重新造字。
篆文「色」之構形含義為“人之卩”，因為那個時代的人，很多將構件「卩」理解為“符節、印信”所以，篆文「色」在造字者眼中是近似于戰國文字「色」的表達。
隸變的「色」字大致于篆文「色」相似，至于楷變，估計完全因為近似訛變：
隸變的「巴」字與隸變「色」字的構件「卩」非常相似，而且兩字的隸變構形也都基本上和其所表達的含義失去關聯，積年累月之下，兩字左邊那點小開口就被封閉了。
辟
以我看，甲骨文的「童」（或者不是“童”，而是「民」的異體）由「辟」而來，換句話說，「辟」是奴隸生成的過程：
因此，「辟」的構形為“對（某地）被征服的人（卩）打上“傷疤”印記”。而被打上奴隸印記的就是所謂的甲骨文「童」字。
征辟，復辟都是由“標記奴隸”含義引申的“任用、占有”一類的含義。
勹（暫時擱置）
包（暫時擱置）
茍
我認為，當「敬」字出現后，「茍」字發生了轉注，其構形本義“恭敬”由「敬」字表示，其本身轉而表示“姑且、暫且”等假裝（或并非真實、長久）的狀態。進而引申“假設”含義：
而「茍」字表示“恭敬”，源于半游牧的羌人崇尚自由，不輕易屈服的特點，甲骨文中，半數以上的「羌」字都帶有枷鎖一類的東西，而「茍」的甲骨文，就是一個屈膝的羌人。
后來，羌人學會了變通，懂得了短時間的假裝屈服，這個時候，屈服于皮鞭的羌人，才是真正的“恭敬”（「茍」字轉注隨之發生）。
鬼
關于「鬼」字，在解析《說文》第三的「異」字時曾經提及，其甲骨文的上部構件與「異」字一樣，很可能就是「田」：
很明顯的一點，稍后一點時間的歷組「田」字，其構形為了表意更明確，刻意進行了繁化。而且，根據地形而整理的田地，多數并非方正的：
因此，「鬼」字由帶著面具（面目不清）的人，引申為人死后所變的“鬼魂”。主要是人們在夜里聽到某些異常聲響后產生的“疑神疑鬼”心理而產生的。
甶
該部是甲骨文「鬼」字上部構件的變體，其最初與「田」字使用同一種構形，但后來耕種的土地都平整為方塊狀，不再能表示鬼面（復雜紋路），所以另造「甶」部表示“鬼面（面具）”：
所部「畏」字上部的演變幾乎與「鬼」字上部同步：
厶
我認為，「厶」的構形源于金文「丁」，而發音與含義可能源于「嗣」，因為金文中多見“厶官”一詞。
而「私」字出現時間與「厶」字接近，很難說「私」的右部構件一定源于「厶」：
我認為金文「私」字的右部構件還是「丁」（甲金文），而不可能跟「口」有關。而「厶」、「私」兩字的出現，估計都跟一些非正式官職的出現有關：
被冊封承認的諸侯繼承者，自然有一套正式的屬官系統，而其他有能力的繼承者，也多數有一套類似的屬官系統，他們不被官方直接認可，但實際上卻又有不小的權力，這估計就是“厶官”
而“私官”，則是諸侯繼承者認為已有的屬官系統的職能（或人選）不能令自己滿意，所以找人充當一個類似“秘書或助理”的角色，這個角色，完全執行諸侯繼承者的意志。
從「私」字的發音來看，甲金文「丁」字可能是多音字，音義與后世的「蒔」字相當，為“播種、移栽”一類含義。
而與「私」相對的「公」字，其甲骨文與戰國文字 的下部，我認為也非常可能是甲骨文「丁」：
只是由于篆文「丁」對于甲金文「丁」來說，其實是完全的兩個字：
所以，篆文「公」、「私」兩字的構件就不能直接使用篆文「丁」，于是使用構形相近與字理通順的甲金文「以」：
而僅從西周早期金文「公」的構形看，周人并不十分理解甲骨文「公」的真正內涵：
嵬
從山從鬼，有云：夜望山如鬼，偉岸立生威。所部「巍」字，山鬼相委，山如鬼也，增構件「委」以增加表意準確度。
