也許你想要看：《知行合一王陽明》學習點-第五章-心學對我們有什么用
第六章 知行合一的修煉法門
格物致知
我們還可以用一個淺顯的例子來說明朱熹和王陽明對“格物致知”大相徑庭的解釋。比如孝順父母，朱熹認為，孝順父母是個復雜的活，你必須要探究學習孝順父母的各種知識，最后得出一套理論，然后再開始孝順父母。而王陽明則認為，只要在孝順父母這件事上端正好態度（正念頭），良知就會指引你去如何孝順父母，這些孝順父母的行為是不必向外學習的。
兩人的認識所以不同，原因就在于，王陽明認為，心即理；而朱熹則認為，性即理。
心即理VS性即理
在王陽明看來，理學家的愚蠢莫過于此，把原本屬于心的情扔了出去，又拼死拼活地去外面尋求代替情的東西，這不是吃飽了撐的嗎？王陽明說，我們的心本身就是個與生俱來、無所不能的東西，因為它里面有良知，良知是個法寶，能辨是非，能知善惡，你知道了是非善惡，天下還有什么事不能解決的？
至于人心中的“情”，它遠沒有理學家們說得那么恐怖。它不過是蒙在“性”上的一層塵埃，不過是遮住良知的一片烏云。塵埃一吹就逝，烏云一陣風來就散，不必大驚小怪。
既然心是無所不能的，那我們何必畫蛇添足地去外面尋求什么天理？天理就在我心中。理學家們在外面尋求，費了九牛二虎之力，其實他們所探究的一切，在自己的心中早就有了。所以說，心即理。
王陽明同時還向理學家們提出一個質問：假設你們能從心外尋求到真理，可這個真理因為是從外面尋求到的，如何來和我的心相融？正如做器官移植手術的人，如果不匹配，那是要出人命的。舉個例子，理學家向外尋求真理的手法之一就是通過書本知識。可書本里的知識一定都是對的嗎？如果書本上說砒霜能吃，難道你不用心想一想，拿起來就吃？
這就是心學和理學的一個重大區別，實際上，心學和理學分道揚鑣，也只是這一個區別。
在“格物致知”上，理學家和心學家還有個不易被察覺的區別。理學家為了彌補心的缺陷，會毫無目的地去外面尋求知識，這有點像肉豬，只要它認為是能消化的東西，它都要去吃。而心學家首先是在心里認為這個知識有必要去追尋，然后才去追尋。前者是先探究，后用心；后者是先用心，后探究。
心外無理
王陽明嘆息說：“你這種認識，許多人都有。我想問你，你孝順父母的道理是去父母身上求來的還是你在心上求來的？如果是從你父母身上得來的，那如果你父母死了，你那孝順的道理是不是也跟著死了？你肯定是先有了想要孝順父母的心，然后才有種種孝順父母的行為，孝順父母的心，不過是你的良知指引你而已。如果你的良知光明，沒有被私欲遮蔽，那么，你表現在侍奉父親上就是孝，表現在侍奉領導上就是忠誠，等等。你只需要專注你的良知，不要讓它被私欲遮蔽，天下所有的道理都會在你行動時出現，你到外面去尋求什么呢？”
這段話的意思其實就是說，我們好好地關注自己的良知，當我們去做事時，良知就會自動自發地告訴我們該怎么做。而良知在我們心中，所以你只需要在心上用功就是了，所以說，心外沒有任何道理。正如一個殺豬的，只要把手中的刀磨得鋒利，天下就沒有殺不死的豬。
中國人和西方人有個明顯的差異。中國人喜歡在人際關系中獲得幸福，而西方人則喜歡在和大自然的搏斗中獲得幸福。王陽明就是中國人里典型的代表，他在自己心學史的論述中，“心即理”就是解釋人際關系的倫理學的。把“心即理”這一法則從倫理學中拎出來，放到別的學科中，就有點重心不穩、搖搖晃晃了。
不過，這也正是心學的偉大之處。它永遠把重心放到自己的內心上，時刻在內心上用功致良知，這樣就少了外界的很多煩憂。今天的我們，都知道，人生在世第一大難題不是洪水猛獸這些大自然的挑戰，而就是人與人之間的關系。
“心即理”法則正是在這方面讓人徹悟到解決這種關系的最佳方法。
萬物一體
可這是高調的理想主義，很多人是不能實現萬物一體的。不能和萬物一體的人是什么樣的人呢？就是不仁的人。仁，古典儒家解釋為愛人。這個解釋毫無意義，正如我問你，什么是刀？你說，可以殺豬。程頤和他的理學家朋友們對仁的解釋是，生生不息就是仁，也就是對萬物懷有活潑的、敏感的態度。我們今天說一個冷酷無情的人是麻木不仁，麻木就是不仁。最后，理學家們給“仁”下的定義是：生理上有對萬物的知覺，這一知覺進而能感悟到道德性的東西。
王陽明進一步闡釋“萬物一體”。他說，所以說“萬物一體”，是因為我們的心是天地萬物的主宰。天地萬物依我們的心而存在。沒有我們的心去看，天高地厚就不存在。反過來，沒有天地萬物，我們的心也就不在了。所以二者是一氣貫通的。
萬物一體，其實就是萬物即我心，我心即萬物。沒有了我的心，萬物就不存在；相反，如果沒有了萬物，那我的心也就沒有了用武之地。簡單來說就是，我和萬物，誰都離不開誰。王陽明說，眼睛存在的價值是以萬物顏色為基礎的，耳朵存在的價值是以萬物的聲音為基礎的，嘴巴存在的價值是以萬物的味道為基礎的，而心之所以存在，就是以萬物的存在為基礎的。
王陽明的萬物一體的感應論，就是體用論，大家相互依存，本就是一體，單方面是不可能存在的。
心外無物
其實，我們還可以換個方式來理解王陽明的心外無物。按今天科學的角度來說，我們眼睛看到的一切物質其實都是光的反射，不是物質本身。所以我們就可以這樣說，花在你眼中（心中）明亮起來，但并非是它自身明亮起來，只是光的反射。我們看見的花其實是映射到我們心中的花，而不是巖間的那朵花，它映射到我們心中時就已是我們心的一部分，所以，它不在我們的心外。
我們看一位美女，認為她很美，其實這個美女是映射到我們心中的美女，和美女本身無關。美女被我們看到眼中時已經成了我心中的一部分，她不在我的心外。當她消失在我們的視線中時，我們還能記得她的形象就是證明。所以說，心外無物。
心外無事
“心外無事”可以最通俗地來解釋，你意識到的事和做的事，都是心主使你做的，如果你的心不動，就沒有任何事，所以說，心外無事。
實際上，與其說“心外無物”“心外無事”，甚至是“心即理”是心學的法則，不如說它們是王陽明的諄諄教誨。如果用現代心靈修行的角度來說，那就是王陽明其實是告誡我們，對天下萬事萬物不要總是動心，不要總是讓心內有太多的事。我們追逐權勢名利尊位，實際上對很多人而言，這都是心外的事，可他們非要把這些都拉到自己心中來。
但這和王陽明的意思有云泥之別。
毋庸置疑，“心即理”“心外無物”“心外無事”首先要求的就是要我們在內心的良知上用功，良知光明了，它會指引你，做到心外無物、心外無事。如果宇宙中的那些天理就在我們心中，那么，每個人不必向外去尋求，就可以在內心建立一個自己的世界。
這個世界里有屬于你自己的天地萬物，屬于你自己的功名利祿，它是一個精神和物質并駕齊驅的光明世界。
心即理的立言宗旨
“我提倡心就是理，是希望大家都要心理合一，言行合一，按本心的想法來做事，不要矯飾，凡事在心上下功夫，而不要到心外去尋求，這才是王道的真諦，亦是我立論的宗旨。”
最后，王陽明告誡他的弟子們：做人一定要心理合一，在心上好好用功，使“心即理”成為一種生活狀態。
為何說知行是合一的
痛的感覺、饑餓的感覺、寒冷的感覺都屬于“知”，你被銳物刺痛了、你被餓到了、你被凍到了屬于“行”，“知行”怎么就不是“合一”的呢？
既然是“合一”的，那就沒有主次先后之分，它們就是火車運行的兩條鐵軌，如果只有一根鐵軌，那就不能稱為鐵軌，而是一根鐵棍。
不過很多人都有這樣的疑問：有些人知道很多事，可就是不去做。比如有人知道孝順是美德，但就是不去做，有些人知道應該見義勇為，但也不去做。人人都知道屎是臭的，但中國歷史上卻有兩個人吃了屎。一個是春秋末期的越國國王勾踐，另一個是唐朝武則天時期的郭霸。如果說，勾踐吃屎是被逼無奈，郭霸吃屎可是心甘情愿。他是為了討好生病的上司，而自動自發，非常愉悅地把上司的屎吃掉的。
那么，這些反常的知行不一，又該如何解釋呢？
王陽明說，這是因為被私欲隔斷了。
古人為何單獨提知行
知的真切篤實就是行，行的明察精覺就是知。如果你只學問思辨了，沒有去實踐，那就不是真的“知”，如果你只去實踐，而沒有學問思辨，那就不是真的“行”。所以，在這種情況下，“知”“行”都是贗品，不合一也就正常了。
王陽明回答：“把‘知’‘行’單獨拿出來說，這實在是古人的用心良苦，全是因為世界上有兩種人的緣故。有一種人懵懵懂懂地去做，在做事中就像是流水線上機器人，只是機械地做，不懂得思考。對這種人，就要特意提個‘知’，告訴他，不要做機器人，要在做事中用過腦子，這樣，他才能真的‘行’。
“還有一種人，每天茫茫蕩蕩地沒有目的地思考，任憑想象把自己拖進幻想的夢囈中，從來不想去實踐。對這種人，就要特意提個‘行’字，告訴他，就是胡思亂想，也應該有個思路在。這樣，他才能真的‘知’。
“這就好比我們喝茶，茶水是由茶葉和白水組成，兩者缺一不可。但有人就吃茶葉，而有人就喝白水。對吃茶葉的人，我們要告訴它，用水，這樣他才能喝到茶水；對喜歡喝白水的人，我們要告訴他，放茶葉，這樣他也能喝到茶水。”
這就是古人何以要單獨提知行的原因。
知是行之始，行是知之成
想要知道衣服是否合身，必須去穿；想要知道水的溫度，必須要去感覺；想要知道紅燒牛肉好吃還是水煮牛肉好吃，必須要去吃。你不吃，就沒有“行”，你就不知道哪道菜好吃；你不想知道兩道菜哪個好吃，就沒有“知”，你更不可能知道哪道菜好吃。所以，缺了“知”和“行”的哪一個，都不成，因為它們是合一的。
問題是，王陽明說，現實中就有一種人，總是希望自己先知，然后再去行。可天下的知識那么多，只能把自己活活累死，而終身不能行。
有一點值得補充，王陽明所說的“先知后行”的人，不僅僅指不去實踐的人，還有一種是死背書本知識而不思考的人。因為王陽明說過，有目的性的思考本身就是行。
一念發動便是行了
王陽明說，每當你想一件丑惡的事時，其實就是你的欲望過了頭，成為私欲。私欲就像是云彩，你每想一次丑惡的事時，云就會加重一次。天長地久，白云就會成為烏云，遮蔽了你的良知，由于沒有良知的監控，你就真的可能會去實踐了。
王陽明談到的問題就是客觀版的“犯罪預備”。你在頭腦里不停地產生那些私欲，其實就是在為犯罪做準備，即使你永遠不會去實踐，可在你的心中已經實現無數回了，你已經把你的心變成了一個罪犯。
如果我們的心是個罪犯，那我們的這個軀體恐怕也好不到哪里去。
既然知道了一念發動時就是已經“行”了，我們該如何做呢？
王陽明的方法就是，只要有一個惡念涌上心頭，馬上就把它克掉，絕不能讓任何一點惡念留在心頭。
實踐出真知
實際上，從“知行合一”衍生出來的“實踐出真知”根本算不上理論，它只是一個常識。詩人陸游就說：“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”無數的人都說過實踐的重要性，這正如餓了吃飯、困了睡覺一樣，你能說這種基本常識是理論嗎？況且，有一個例子就完全可以推倒“實踐出真知”：人人都知道屎難吃，可有幾個人吃過屎？
王陽明就能解釋這個例子：我們心中的良知是無所不知的，它知道屎難吃，不需要外界的實踐。
王陽明的“知行合一”的精華就是“好好色”與“惡惡臭”，只要我們的心沒有被私欲阻隔，知行就是合一的。王陽明提“知行合一”的苦心還是讓我們在良知上用功，“實踐出真知”不過是個附帶戰利品而已。
良知就是判斷力
良知就是造化的精靈，能生天和地，能造鬼和神，能度一切苦，能化一切哀。總之，只要你擁有了良知，你此生就生活在極樂世界。
因為良知能分清是非善惡，世界上的一切事，無非就是是非善惡，分清了是非善惡，你就是絕頂的聰明人和大慈大悲的佛，這樣的人，想不在極樂世界都不行。
分清善惡是良知作為品德方面的能力，而分清是非就是良知作為智慧方面的能力。什么事該做，什么事不該做，這就是智慧。所以，提到良知時，不要認為它僅僅就是良心，它應該是品德和智慧齊飛的良知。
王陽明說，良知和天下一切事情的關系，就如圓規、方矩、尺子與方、圓、長短的關系。事情隨時都在變，而不可預料，猶如方圓長短的不可窮盡。因此，規矩一旦確立，方圓與否就已注定，而天下的方圓也就不可勝用；尺度一旦制定，長短與否就已注定，而天下的長短也就不可勝用。
也就是說，良知能解決天下一切事，它就如圓規可以解決天下一切圓一樣。
所以說，物欲還是私欲，還是在心里產生的。
這并不是我們關心的問題，我們要說的是，每個人都有良知，而每個人的良知都會被物欲、私欲遮蔽，想要獲得完全的良知，只要把物欲和私欲祛除就是了。
如何光復良知
狠斗私心的目的是什么，就是光復良知。千萬不能忘記這件事，這就是“勿忘”；但你也不要拔苗助長地去光復良知，不要著急，慢慢來，這就是“勿助”。
可世間有些人就是著急，恨不得一天內就能把良知光復，然后一勞永逸，永遠活在極樂世界。王陽明對這種心態提出警告說：“你們呀，做功夫時千萬不要著急（助長）它。上等智慧的人很少，幾乎沒有人生下來就具備圣人的心性。所以說，光明良知的學業必然是一起一伏、一進一退的。千萬不要因為我從前用了功夫，到現在這功夫不管用了，我卻還勉強裝出一個沒有破綻的樣子，這就是助長。這種做法的危害就在于：連從前的那點功夫也給遺棄了。這可不是小小的錯誤。好比一個人走路，不小心跌了一跤，站起來就走。這就是假裝一副沒有跌倒的模樣來，其實疼痛與否，只有你自己知道。
“各位只要經常懷著一個‘自然而然，不焦急’的心，耐心地去用功，別人嘲笑你、誹謗你、稱譽你、侮辱你，你都不介意，功夫上無論是進還是退，你不要管，只是悶頭在良知上用功，時間久了，你就能體會到快樂了。”
致良知：聽從第一感覺
致良知，有兩個內容。
第一是向外的：用你的良知施加于萬事萬物，也就是用良知去做事。
第二是向內的：就是我們前面說的光復良知。
實際上，這兩個內容在王陽明看來就是一個內容，因為王陽明說心外無物，你去做事時，事就在你心里，還是在心中光復良知。
為什么直覺比以語言要素通過邏輯關系構建的反應系統要更加高效、更具準確性？因為我們在構造邏輯關系時，有極強的目的性，這個目的性就是私欲，為了構造完美的邏輯關系，我們會左右論證和辯駁。這就是說，我們從我們私心的立場出發在制造一種東西，這種東西制造出來后可能是完美的，但它總有雕琢的痕跡。雕琢的東西必有私欲在，因為我們制造它出來的目的無非是獲得成就感。
致良知就是靠直覺，正如一塊磁石，你用它去觸碰鐵時，它會吸引，你用它觸碰木頭時，就沒有任何感應。致良知和“知行合一”的理論一樣，磁石觸碰鐵時，不是思考，它是鐵，所以我要吸它，在觸碰木頭時，也沒有思考，它是木頭，所以我不吸它。二者之間沒有縫隙，沒有停頓，致良知就是如此。
如何致良知，就是聽從我們良知的指引，也就是直覺。
王陽明說得很簡單，只要良知判定是非善惡，你照著去做就是了。實際上，就是這么簡單的一個遞進句，人類歷史上真正做到的人卻屈指可數。
致良知：聽從內心的聲音
所謂四句教，是王陽明晚年向眾弟子提出的恍恍惚惚的四句話：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
據心學的擁躉、思想家耿定向說，“四句教”實際上就是“致良知”的步驟。
耿定向講完整個故事后，就用四句教做了精致的分析：王陽明和弟子們在山間游玩，心上是何等的坦蕩，沒有任何善惡，這就是“無善無惡心之體”。可當弟子告訴他那個老農土地的消息后，王陽明馬上就動了懊悔之心：天啊，這里真是個好地方，當時我怎么就不買下來呢！這就是“有善有惡意之動”。“意”動了后，王陽明突然就感覺不對，這是私欲，是惡的。他是怎么知道的呢？當然是良知告訴他的，因為良知能知是非善惡。這就是“知善知惡是良知”。良知告訴他了是非善惡后，他立即沉默不語，開始專心祛除這種被良知判定的“惡”，這就是“為善去惡是格物”。
這就是致良知的步驟，簡單易行。但正如世上很多人知行不合一，人人都能知，卻很少有人行。
善惡是外界的評判還是內心的評判？
毋庸置疑，是我們內心的良知的評判。
所以當你在開始致良知的步驟時，一定要注意，聽良知的，不要理會外界的評判尺度。
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