我親愛的家人們，大家下午好，我是李順寧。
今天我們分享的題目是：金剛不動心。
什么是金剛？金剛這個意思是什么？最堅不可摧的，而且破壞一切的物，所以就是用我們這個心，要磨練成像金剛一般的，所以像金剛一樣的堅不可摧，這個金剛不動心就能夠把它比喻為我們的般若，把它比喻為我們自己的這份空性，這個心本來就是如如不動的。
當我們的心如果能夠像金剛一樣不動的時候，能斷一切的煩惱。
比如說我在剛練習的時候，為什么能斷一切的煩惱？就是要看破，看破一切都是幻相，看破能待在萬物的旁邊，待在幻相的旁邊，不隨著任何的境界去走，不隨著任何的境界去執著、去抓取。這個執著斷了以后，我們的煩惱自動就斷了，自動就待在自己的這個心上，待在自己的心這里，感覺到萬事萬物、這些幻相立馬都會被我們轉換掉，或者說感受到這個幻相是無常的、生滅的，只有我們自己內在的這顆金剛不動心升起來了這個時候，我們就能夠境隨心轉。
所以就是看你內在的這顆心的力量是大還是小，是不動、還是跟著這個萬事萬物去動？跟著它去恐懼、去擔心、去抓取，當你真正的一次次的去走入你自己內心的時候，跟你心待在一起的時候，就像我剛開始練習的時候，不管外面是天塌地陷也好，狂風暴雨也好，我自然待在我自己這里，心如如不動。我只看住我自己這個心，讓自己這個心的慌亂、讓這個無力陪著它待在一起，就好像是待在了自己這個龍卷風的中心，不隨著外面的幻相去動了，只待在我自己的這個心上，讓心上所有的一切流經、釋放出去。
這樣一次次練習的時候，我們的心就好像是什么？主動的力量就升起來了，就像達摩祖師講的，達摩祖師也經常跟我們講，練習我們自己的這顆金剛不動心，所以就是這樣練習起來的，親愛的。
不管外在遇到任何的事情，回到你自己的本位上，回到這個實相上面來，跳出萬物之外，所有的一切五蘊皆空。
夢里明明有六趣，覺后空空無大千。
只是你執著了，你心跟著這個幻相去走了，你心跟著它去動了。
所以外面：不是風動，也不是幡動，而是仁者心動。
當你的心不動的這個時候，外面的象自動息滅。
今天做做這個，明天做做哪個，是不是很費力、很心力交瘁沒有力量。
所以這個時候你就能一次次的去經驗到這些幻相，都是隨著你去改變的，只要你不動，如能轉境、則同如來。
就像我們之前也講過，叫純印老和尚他在打坐的時候，他的孩子掉到水里面去了，別人跟他講：你孩子掉到水里馬上就要淹死了。作為我們平常人來講，立馬就慌了、恐懼了、亂了，不知道怎么辦？心跟著這個幻相去動了，但是如果我們能夠待在自己的中心，一切都是幻相，一切都是假的，一切都是空花水月，心如如不動，待在自己這里的話，你看一下這個樹立馬就倒下來了，孩子自動就爬上來了。
在他所住所的這個地方，日本的飛機上的這個炮彈在我們常人來講的話，炮彈掉下來的肯定是要爆炸的，對不對？我們肯定是先嚇得半死，那當我們的心不動待在自己中心，一切都是幻相的時候，一切都是假的時候，你真的去相信這個是假的嗎？你真的深信不疑嗎？當你真正去相信了這種力量，相信這個是假的幻相的這個時候，那么這個炮彈它自動不爆炸，自動熄滅栽到這個泥土里面，你看都是幻相，只是你隨著這個幻相去走了，你隨著這個幻相去動了，所以外來的這個相它也就呈現出來了。
所以大家一定要明白，在生活當中所有時時處處，我都能夠一切境界我都不隨著它去動。我保持在我自己這里，跟我的心呆在一起，保持我自己的這顆如如不動的這顆心，練習我自己的這顆金剛不動心。
當你真正的在生活當中遇到任何境界的時候，不管它再怎么的讓你恐懼、讓你擔心、讓你害怕，那這個時候你一次次的先不要去管它，它是幻相，告訴自己，親愛的，它是紙老虎，你跟著這個紙老虎去走了，創造出這個幻相讓自己去到了這種恐懼和擔心中，那這個幻相就把你卷進去了，當你不隨著它去走，我就待在這個幻相的旁邊，或者我帶著龍卷風到這個中心，那我們的心上就看著我們自己的這顆心，降伏自心，親愛的，就是看著內在的這些情緒，時時刻刻的去覺知道跟我的心待在一起，覺知道我心上升起的任何的情緒，我到這里去釋放它，讓它去流經出去，那這樣一次次地保持這種和平。
因為是幻相，幻相世界的這一切我都不執著了，明白嗎？不管它怎樣去走，最壞的打算我也接受，那這樣的話，你一次次這樣去練的時候，那么這個時候你就會經驗到：所有的幻相都會為你而改變。
所有的幻相都是因為你為什么沒有力量，就是被它卷進去了、跟著它去動了。
當你能夠保持在自己這里的時候，待在自己這個心上的這個時候，那么這個時候你會發現所有的幻相、你會越來越強大，感覺到自己會越來越高大，好像天上地下唯你獨尊的這種感覺，親愛的，整個世界、整個遍法界、虛空界都為你而震動，你不動、世界不動，你一動、你一起心、一動念，遍法界虛空界為之震動的這種感覺，因為這些幻相你也可以隨意的變化這種感覺，你是不是真正去經驗到你自己了，親愛的。
所以這個時候我們就是知道這個心的力量是最大的，任何幻相世界里面，你之所以認為這個別人有力量，是你的意識給到了他力量，是你認為他有力量，親愛的。
它是幻相，它本來就是蒼白無力的，它本來什么都不是，你自己的這個心的力量，你空性的力量才是最大的，這個時候你才能真正的去經驗到：這個世界一切為我而來，我為一切而來。
親愛的，所以這個時候你才能真正的去內心的這種篤定、相信、力量，內心的這種綻放、敞開就不斷的去流露出來，就深信不疑了。
所以剛開始我們很多家人在練習的這個時候，很多還是半信半疑的，因為沒有經驗到，因為不敢相信，不敢相信我能把這個境界去轉了，所以還是在頭腦當中，在這個幻相世界不斷地用方法、想辦法，想這個辦法、想那個辦法，想到最后這里奔波一下，那里去奔波一下，要解決任何的問題，只要回到自己的心上來，你就會一次次的去發現，所有的幻相都會為你而改變。為什么呢？因為你回到了自己的真心上，回到你自己的這個實相上，因為你本來就是無所不能的，對不對？你本來就是本自具足的，只是你不知道而已。
當你不斷地去回到你自己這個實相，回到你自己這個金剛不動心上的時候，那么我們就一次次的去撞開了我們自己的心門，我們這個空性的力量就不斷的去顯露出來了。
所以在佛教里面講：菩薩以金剛心為本修因，為入大乘之初門。
所以我們要斷這個疑惑，一定要不要去懷疑，我們在這個修行的這個過程當中，知道這個方法以后，我們就要深信不疑。
我們在這里講的這個心，永遠不是世間的這種七情六欲的這顆心，眾生的這種常情，而是昨天講過的我們自己的自性，就是這份真心，就是這份空空蕩蕩、無邊無際、包天包地、一塵不染、一絲不掛，所有的一切都在我們之內，自己的這個佛心，親愛的，所以我們要知道佛告訴我們什么意思。
我們修行的人都是要以信為本，就是相信，剛開始不相信的時候沒關系，我們就在生活當中不斷的去練，那當你不斷的去經驗到真的是這樣子的時候，你就深信不疑了。
大家既然都來到這里，都是為了想活出自己，想這一世能夠徹底徹底的解脫，徹底地活出這種自在，那我們就要相信這個方法，好好的去練習，好好的跟我們的生活去實踐起來，明白嗎？
不要說可做、可不做，對不對？或者說對自己沒有那種破釜沉舟的決心，? 當你沒有退路的這個時候，你不得不逼著自己去練。
有些家人現在生活不疼不癢，對不對？我還過得去、我還可以，那我就三天打魚兩天曬網了，這是對自己的一種不負責任。只有你自己有多真誠，你自己有多認真，你自己的進步也就會有多快。
就像我當時真的是沒有退路可走了，我不得不逼著自己每天時時刻刻地去覺，時時刻刻的去練習跟自己的生活完完全全地融合起來。所以就是這樣，我一次次的去用心不斷的跟我的心待在一起，我一個人的時候我也是跟我的心待在一起，人多的時候我也是放在我自己的心上，永遠是看住我自己的這顆心。當我不斷的去走入我自己內心的時候，我的心門就被打開了，我的心門打開以后，然后我的內在的這份愛，無緣大慈、同體大悲，這種一體性、這份空性就不斷的去顯現出來，我內在的力量也就不斷的去升起來。
所以你在哪里跌倒的地方，哪里就是你站起來的地方。
你財務有問題，那你就不斷的去練習金錢這一塊，你感情有問題，那你就不斷的去釋放你在這個感情過程當中，你先不要去管他，因為他是幻相，一切都是引發你內在的情緒體，一切都是為了療愈你自己而來。因為你的世界沒有任何人，對不對？
第一個就是你迷了，你不知道這個真相。第二個就是我們內在無始劫以來所積壓下來的這些情緒體，不斷的去釋放它，回到自己的中心、回到自己的身上，時時刻刻的去觀看著自己對任何事情心上的感覺。當你不斷的去觀察你內心的時候，我只跟我的心在一起，開心的時候我也覺知到，對不對？有情緒的時候我也覺知到，那我就跟它待在一起，陪著它，沒有任何的評判，也沒有任何的排斥，或者說也沒有任何逃離的想法。
這個時候我們要如實如是的面對我們自己，這樣的話，當我們不斷的去看著心的這個時候，神性自動就會出來，我們情緒體越來越多釋放的時候，我們的神性之光也就自動的展現出來了，所以一定要好好的去面對，很多家人不敢去面對，情緒來的時候覺知不到，為什么覺知不到？因為很多的時候你還是走腦的，你的注意力不集中，你的注意力很分散，沒有心靜下來，所以你覺知不到這塊。
另外一個就是情緒體來到的時候，有情緒我轉移了，就是說我找另外一件事情代替，或者說我找一些別的依靠或者是依賴，轉移一下我的注意力，沒有如實如是的跟自己的心待在一起，所以我做的最多的就是：不管我在什么樣的狀態，我都是如實如是的在當下存在著、體驗著、經歷著，就是這樣，沒有任何的評判，一切都是允許，一切都是恩典。
這樣的話，我們就會真正的一次次的經驗到內在升起來的力量。
我們今天想從《金剛經》這一方面去講一下，因為我在學佛的時候，我覺得《金剛經》看不懂，原來我根本都看不懂，但是當我明白了這個宇宙真相的時候，我看所有的經典都是大徹大悟的，一看就通，叫一通永通，所以說《金剛經》是佛法的精髓。
在《金剛經》里面，佛陀把所有的以前講過的經典的話、或者他講的這些法的話全部都給推翻了。
就是我們真正的佛的法身所講的法，也就是佛真正要告訴我們的真正的意理或者他的心法。
所以你看生活就是修行，我們要知道修行就是生活的每一個當下，不需要你再去做什么：我認為這個是修行，我認為念經、誦經是修行，我認為法會是修行，我認為放生是修行，或者我認為布施是修行，其實不是。
生活就是每一個當下，是法平等、無有高下。
你時時刻刻都是真心顯現的時候，你時時刻刻都是禪定。楞嚴大定，華嚴大定，彌陀大定，當你知道你就已經是了的時候，當你知道自己真心顯現的時候，當你知道幻相世界它是空的時候，是我們的意識所投射出來的幻相的時候，你是不是一下子心無所住？不住在這個幻相世界了，五蘊皆空了，大家看一下，五蘊皆空的時候你在哪呢？是不是回到了無邊無際、空空蕩蕩的，一絲不掛、一塵不染的空性上面了？
這個時候你看一下，你還需要去做那些什么、我要刻意的讓自己去成為佛嗎？去追求佛嗎？去讓佛來救度我嗎？不需要，只在當下這一刻，在經驗著你自己，在呈現著你自己，只是在這種存在的狀態了。
你看《金剛經》里面開頭就講：爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。于其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。
這些都是平平常常的生活當中，所以我們講過：道就是平常心，修行就是平常心。
生活的每一個當下都是修行，只要你時時刻刻無所住。我不住在我的身體上了，我也不住在這個幻相世界，你看一下你在哪？是不是就在當下，是不是就在此時此地，沒有任何的想法，沒有任何的概念，只是看著自己的身體一言一行、一舉一動了，頭腦的妄念也息下來了，沒事可想了，穿衣吃飯都是修行。
覺醒和沒覺醒的概念大家可以去悟一下，沒覺醒之前我吃飯的時候想著去逛街，我做飯的時候想著接下吃飯的樣子，我吃飯的時候想著挑水，我挑水的時候想著吃飯。
覺醒之后什么都不想了，頭腦這個妄念立馬就息下來了。我挑水的時候就是挑水，什么都不想，看著自己在挑水。我吃飯的時候就是看著我在吃飯，就是這么的簡單了。
沒有任何的想法，頭腦的妄想不再想了，因為知道一切都是假的。因為知道這是幻相世界，心只有迷在幻相里的時候，才會想過去、想未來，想東、想西，不斷的去計劃、謀劃，不斷的去到目標、計劃、行動當中。
當你一旦跳出來之外的時候，你看一下還需要什么？還需要去想什么嗎？你知道這個幻相世界都是你投射出來的時候，你還需要去想什么嗎？你自己好像已經掌控了所有的大局，這個幻相世界真的跟你無關了的感覺。
這個時候的心是不是自動就清靜了？心上那種浮亂全部都停下來了、息下來了。
所以我們說極樂世界是什么？極樂世界就是寂滅。你看佛陀他當年的時候，沒有這些車水馬龍，太陽西下的時候一片寂靜，什么都沒有，一片漆黑，只有這份寂靜去存在、寂滅去存在。
所以當我們的心不隨著幻相去動的時候，不隨著這個幻相不斷的去操心，不斷的隨著我們的欲望去動，隨著我們的七情六欲去動的時候，你看一下。當我們跳出這個幻相世界的時候，你看一下這顆心是不是不動的，這個心是不是寂滅的？所以就是金剛不動心，只有我們的心動了，那這顆心就升起各種各樣的煩惱了，也就迷失了我們自己了。
所以大家一定要明白，只有你回到你自己的這份（空性上），呆在萬物的旁邊，一切都是幻相。
大家用心去感受一下，不要去琢這些語言文字相，一定在語言文字相的背后去共振到背后的這份能量，去感受到背后的這份意境，這個才是最重要的。
所以用心去聽、用心去共振，境界到了、心里面感受到了，用心啊！親愛的。
所以佛法從上而下講的都是這顆心，感受到這個意境了，這個時候你就已經悟達了，親愛的。
所以佛法是用悟的，不是用頭腦去聽的，學再多的理論都沒有用，不跟生活結合起來也是沒有用的，沒有在生活當中去活出或者說真正的去落實到、去證實到真的是這樣子，也是沒有用的，親愛的。
所以我們要知道永遠朝向這顆心，朝向自己的這個真心上，向內去求，向我們的心上去求，為什么？我們就是因為著相了，不知道自己是誰？
但是今天我們知道了實相，明白了宇宙人生的真相，知道這個幻相世界是假的，它本來就是空花水月，它本來什么都不是，凡所有相皆是虛妄。這個時候我們的心就回到了自己的這份空性上，是不是？這個時候的心是什么樣的狀態？自由自在、無拘無束、清清靜靜，什么都不想了，對不對？對這個幻相世界所有的這些執著也都放下了，是不是？不管這個幻相世界再怎么走，我都隨緣了，叫隨緣了業。
當你執著我要去到好的，這個是壞的，比如說我現在欠債我想去到豐盛，對不對？我想從這里逃離，這個時候都是你的執著，著在這些相上，著在這些幻相上面。
當你一旦能夠跳出來看破了時候，一切都是假的，不管怎樣去走，不管接下來的人生劇本是什么，我都隨緣了，我都不掙扎了，隨著你去體驗。我只是在這里去存在著，因為我放下了，因為我不執著了。
如果你做過功課的時候，當你不斷的去發現的時候，當你不斷的去看破的時候，不斷的去放下或者是放下這種執著的時候，你就會輕松了，你好像長長的嘆了一口氣，原來我抓取的是什么？對不對？一切都是假的，我迷在這些假的、這些事、相里面，我不斷的去到這種執著。你看一下迷在里面沒有力量，是不是？煩惱痛苦不斷。
當你真正回來的時候，做回你自己的時候，你看破了、放下了，一切都隨緣，你就會經驗到所有的這些幻相，你不執著它的時候它一下子就變了，一下子就改變了，是不是？
你就經驗到自己的力量了，你就真正的去感受到這個幻相世界，真的是我心的力量是最大的，只是我迷失了自己而已，原來我真的跟著幻相去動了，被幻相所收束縛、所迷住了。
所以你真正一次次去看破、放下、不執著的時候，一切隨緣了，不管它怎樣發展我都隨緣了，這個時候你就會一次次地去經驗到幻相為你而改變。
這個時候我們自己的金剛不動心就一次一次的去練就起來了。這個心最后所有的境界都如如不動，所有的境界都沒反應了，知道它是幻相，好像跟我沒關系一樣，這個時候心如明鏡。
大家想一下鏡子，鏡子不因為你是達官貴人它就會來巴結你，不因為你是乞丐它就討厭你，對不對？不因為你穿著紅衣服我喜歡，或者是穿著綠衣服我就喜歡。你來什么樣我就照什么樣，但是我沒有任何的反應，心如明鏡、清清靜靜的，一塵不染、一絲不掛，沒有任何的分別和評判在里面。這個時候是多么的自在，對不對？多么清靜的法喜。
所以心凈則佛土凈。
如果你回到你的真心上來看一下，你再看一下幻相世界，你迷到幻相里的時候你的心是亂的，是不是？你的心是慌亂的、無力的、痛苦的、不安的。等你一旦跳出來的時候，你看一下自己的心，一下子所有的煩惱頓消，是不是？這個時候心清清靜靜，心空空蕩蕩、無邊無際，這份自在是不是？
所以大家一定要明白。
是苦？還是樂？哪一種是苦？哪一種是樂？
初發心的這些家人心都不定，心跟著幻相去走。
如何安住我們自己的心？就要見到這個心。
二祖他當時跟達摩祖師來求法的時候，他就問達摩祖師：我想讓你幫我安心。
達摩祖師講：把你的心拿來，我幫你安。
當他問這句話的時候，二祖他就想我的心在哪里？什么都沒有，空空蕩蕩的、無邊無際的，所以他就回答達摩祖師：覓心了不可得。
大家就看到了自己的這顆真心了，這顆真心在哪里？無處不在，親愛的，覓心了不可得，它在哪里？哪里都沒有，什么都沒有，就是空空蕩蕩一片，什么都沒有。
所以這個時候，達摩祖師就講了：與汝安心竟。我已經把你的心安好了。
大家看一下，是不是我們看到自己這顆真心的時候，看到這份空性的時候，知道這個幻相世界是假的時候，是不是我們的心一下子就安下來了？
心不安的原因就是因為沒有看破，親愛的，還有跟著這個幻相世界去，活在了顛倒夢想當中。
安心就是要不斷地待在自己的真心上，不斷的去看破幻相世界，我們的心就徹底安了。
在四祖之前以《楞伽經》應心，到了六祖之后，都是以《金剛經》，就是《金剛般若波羅蜜經》來應心的，就是讓我們回到自己的真心上。
你看六祖慧能就是因為這句話：應無所住而生其心。
當你知道這個幻相都是假的時候，都是空花水月的時候，都是幻相的時候，都是你的空性所投射出來的幻相的時候，你看一下，你是不是無所住了？你不住在這個世界，你也不住在自己身體上了，這個時候你的心是不是立馬就安了？親愛的，所以就是這樣子。
心不安的時候就是迷了，迷了心不斷地跟著這個去動，跟著那個去動，心猿意馬，心慌意亂的。
所以我們在看這些或者說我們在聽課的時候，我們都要知道在語言、文字背后，我們要悟到這樣的境界。
所以真正的佛的意思，是以心應心，離一切的文字相，離一切的言說相，用心去悟，明白嗎？親愛的。
大家可以看一下自己的這個心，你的心安嗎？大家問一下自己，你的心安嗎？你的心安、你的世界里面就安，你的心不安的時候、混亂的時候，你的世界就是混亂的。所以首先不管我們學佛也好，我們修任何的法門也好，我們都要首先是安心，將自己的心安下來。
這樣一次次的去回到自己的真心上，跳出隨著幻相世界去動的這個心，心待在萬物的旁邊，這個心慢慢自動就會安了。
《金剛經》里面講：佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心？怎么樣去降伏其心？我們自己的這顆心首先就是要看清實相，知道這個世界都是在空性里面所升起的幻相，我們不住在空上，也不住在有上，時時刻刻見諸相非相，時時刻刻能夠用我們的心地法眼去不見一物，知道時時刻刻無所住，這一切都是假的。
我們跳出這個幻相世界的時候，就是安住，心自動就熄滅下來了，心自動就清靜下來了。
另外一個就是放下我們所有的執著，親愛的，你看：一切眾生皆有如來智慧德相，皆以妄想和執著而不能證得。
那這個執著是什么呢？就是我們無始劫以來的習氣。
親愛的，對這個相還有任何的動，我們所執著的這些地方，那我們在這個相來到的時候，我們心里面就會有煩惱，對不對？那我們就一次次地看破，先看破這個實相，然后一次次地走入自己的內心，看著自己煩惱的習氣，看著自己這個情緒，我們所有執著的地方都會有情緒存在，所有著相的地方都會有情緒存在，親愛的，這個時候你就是先看破這一切都是假的，我看著我對這個相我還有執著，有情緒我就跟我的心待在一起，去讓這個情緒去流經掉就行了，一次次的、你又更多的去放下了，不斷的去看破于放下，不斷的去除掉自己的這份執著，當我們習氣頓空的時候，心不用、就是說不用去降服它，不用我們要去降住這顆心，而是我們時時刻刻跟自己的心待在一起，不管它處于什么樣的狀態，我對你沒有任何的評判，我對你沒有任何好壞、對錯，我也沒有想要逃離這種壞情緒的感覺，或者說我這幾天的狀態怎么，我的能量怎么這么低，我想要逃離，我想要去到高能量，我們都要把這些二元對立的思想給它放下，好壞、對錯的這個思想給它放下。這些信念系統，什么樣的情緒，恐懼、悲傷、憤怒、高興，這些概念全部放下，所有都放下的時候，看一下你是不是在什么樣的狀態你就待在這里了，對不對？你就允許這了，你永遠跟自己的心呆在一起了，允許它、釋放它、流經它。
你練習久的時候你就自然而然的就會很安祥、寂滅，心清清靜靜的，親愛的。
所以任何降服自心的這個時候，都是因為我們這個習氣，無始劫以來的習氣，包括我們自己執著的地方，它都會引發出來。
當我們能夠心空無住的時候，你看一下你的自心，你看一下你的內心，親愛的，它停下來的時候就是菩提。
你就會發現內心它涌出這種情緒出來，那我就跟它待在一起，我陪著你、我看著你、我允許你、我愛你，就這樣這種感覺。
所以你看，我們的心如果隨著這個幻相世界去動，我們的心就不停的動，也就是所謂的狂心不歇，如果狂亂的這個心歇下來的時候，我們要不斷的去放下這個幻相世界，心隨著幻相世界所有去動的這個心，叫但盡凡情，為什么呢？所有凡間的這些情，七情六欲都是因為你的心跟著他去動了，比如說你愛某個人，你跟著他去動了，是不是？那這個心是什么呢？它是凡心，它是你抓取的這份心，它是你想要得到的這份心，但是這個不是真正的我們自己的這份真心。
比如對孩子的這份心，對老人的這份心，對朋友的這份心，對身邊的所有七情六欲的這份心，它是動的，對不對？它是分別的，它是著相的，因為我們有他是誰，對不對？我們產生了不同的情緒，那這個時候你看一下，是不是這些還是跟著這個幻相去動呢？
真心是不動的，真心是無情的，真心是一視平等的，真心是什么？就是無條件的這份大愛，所有人的這份心都是一樣的，都是慈悲、大愛的這份心，所以叫大道無情。
當你能夠真正的看破一切都是幻相的時候，你一切都不執著，一切都能放下，對一切都是無條件的允許和無條件的大愛，雖然有時候境界來到的時候你一下透不過去，那你就釋放、回到你自己的實相上，釋放你的執著，釋放你的情執，或者說釋放我們自己的情緒體，自然一下子就會解開，你又會回到了自己的本位上，回到自己的這份空性上。
非常明白、真正的去看破放下的時候，知道真正像《金剛經》里面講的：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。
沒有我呀，首先我執給它放下了，無我相，無人相，也沒有這些眾生，無眾生相，也沒有這些眾生，什么都沒有，無壽者相，無壽者相也就是說沒有我生生世世的生生死死，也沒有死后我的靈魂不滅，是要一世世似的去輪回的，這些全部都是幻相。
所以當你知道所有一切都是幻象的時候你看一下，《金剛經》里面講：所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若有非想，若非無想，我皆令入無余涅盤而滅度之，如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。大家記住這句話：實無眾生得滅度！何已故，須菩提，若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，既非菩薩。
很多人還有這些欲望，我要去幫助別人，我要去度這些人，那這個時候你都是著相，因為根本都沒有人可以度，一切都是空空的，一切都是空花水月，度誰呢？只有你自己自度度他。
親愛的，當你自己的心能夠完完全全空掉的時候，當你滅度的時候，你世界里所有的這一切都會隨著你一同滅度。我皆令入無余涅盤而滅度之。
所以《金剛經》里面都講得很清楚了，所以一切你想度人的想法，你想幫助人的想法都是你內在你的心里所生起來的這種欲望，所以大家放下，只是待在自己的一個真相上面，心空空蕩蕩，心空無住，不著任何的相，任何的相來到的時候，我都知道它本質上是空，它是我的自性所投射出來的幻相。
所以一切的眾生畢竟都是寂滅的，從來沒有生過，就像你一樣，你從來沒有生過、也從來沒有死過，所有的這些生生滅滅都是幻相，都是迷在幻相的大夢當中，就像你做了一場夢，生生世世的輪回，當你夢醒的時候，那是什么？就是你自己的這份空性，這個才是真正的你。
所以，沒有一個眾生得滅度者，親愛的，這個也沒有我、也沒有人、也沒有壽者，沒有四相的時候，所有就無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，這個才是真正的菩薩。如果有一個相存在的話，你都是著相了，親愛的，這個就不能稱為菩薩。
不管是我們修行人，不管是我們自己也好，我們都要知道時時處處觀無我，無我就沒有人，無我無人，所有的一切都沒有，那么眾生界自然寂滅，眾生寂滅時我們就待在自己的佛果上逍遙了，親愛的。就是說什么呢？就這個佛果它已經不遙遠了，我們就已經待在這里了，大家可以看一下，佛需要你去求嗎？需要你去證得嗎？不需要，只是你一念迷、悟之間。
一念覺即佛，一念迷即凡夫。
所以當你明白的時候，你看破了這個時候，你一下子就已經是了，你何必需要再去……
當你沒有的時候，你認為我不是的時候，我才需要去追求開悟，追求成佛。
當我們明白這一點的時候，就是說：知一切法無我，得成于忍。
所以這個才是真正的菩薩，當你能夠時時處處知道無我，一切無我，沒有我這個身體，也沒有所有的這一些，把所有的一切就好像什么呢？大家好好去悟，前期的時候先明白這個真相，先不斷的把自己拉回到這個實相上面來，到后期就會成為這種自動模式。
時時處處知道我自己的身體是幻相，時時處處知道這個幻相世界都是我的意識所投射出來的，那這個時候你看一下，無我，沒有我了，沒有這個小我，而一切都是我，一切都是幻相，我既是什么都不是，我又是全部的，所以這個才是真正的菩薩，這個時候的菩薩的心量廣大，無邊無際，無量的慈悲，無盡的這份愛。
所以當你的心到了這里的時候，你所做的所有的事情都是無我利他，親愛的，這個時候你看一下你內在的心量是不是不斷的去敞開，不斷的去擴大，這個時候內在也能真正的去感受到這種一體性的這種法喜，這種清凈。
無我的時候，一切都沒有的時候，我們的心就安住了。我們就是要安住在這里，一切都是我投射出來的這個幻相，不管你做任何的時候，不管你遇到任何事的時候，都是首先要達到這種無我、一切都是在我之內，或者說以大我的形式存在了，只是觀無我為主，無我則無人，人我兩忘，這個時候我們的心自然寂滅，心寂滅的時候，那么一切的眾生自然寂滅，當眾生寂滅的時候，則佛不必求。這個時候心自動熄下來了，這個時候我們的這個妄心，對這個世間所有的這些七情六欲、貪嗔癡慢疑的心也全部一下子都沒了，這個時候內外皆空，心，這個一顆心，金剛不動的這顆心如如不動，那這個就是真正的安心之法。
所以你看將你的心收回來，讓你的心、神識收回來，元神歸位，就是這樣子。
就是用這個方法讓你回到自己的真心上，知道這個世界的真相，一切都不想了，心不再去動了，人我相忘，那么這個心寂滅，有的人就說好像什么？眾生度盡對吧？那這個時候眾生一切都寂滅了，一切都是幻相，一下子不都度盡了嗎？
所以這個時候那你看一下，也就是佛法里面講的三輪體空，三輪體寂，那這個時候只有什么存在呢？只有一個空空蕩蕩的、無邊無際的，什么都沒有的，本來無一物的、清清靜靜的、無邊無際的自性，或者說我們的空性去存在了。
那這個空性我們也不著，親愛的，不要著在任何的這個地方，這個空性有的家人講，就是說空性心里面就有一個概念，空，你想一下，如果你有出現這個概念，有這個念的時候或者有這個形象的時候，它也是相，立馬把它放下。所有的這些相，時時處處明白：見諸相非相。
只要出現一個相，立馬把它釋放掉，它是幻相來的，一切都是空的。
就是因為無相，因為時時處處知道這些相都是幻相，就是因為這個因，我們能夠看到這個實質，看到宇宙萬物的實質。我們就是因為這個因，如來的相，我們也就得道了。
這個就是如來，這個就是佛，不要說這個佛是有形象的，或者說我已經是佛的這個念，或者說時時處處的我待在這個空性上的這個念，把這個念也全部都放下，就是什么概念都沒有。
自自然然的這份狀態，但是我心里沒有任何的概念，一旦有一個概念出來，一旦有一個念出來，或者說有一個相出來的時候，立馬把它放下。
我知道這個事情，我知道這個實相，但是我心里面沒有這些概念，沒有這些念頭出現，這個很難理解起來的，親愛的。
這份空性就是如來的法身，也是我們每一個人真正的法身。
所以我們要明白佛陀教給我們真正的法身的這個意義，或者說真正的讓我們在生活當中如何去運用這顆心，就是這樣的簡單。
見到這顆心，然后時時處處待在自己這顆心上，時時處處見諸相非相，知道一切都是幻相，這個時候你就是時時處處見到如來，時時處處也就是待在你自己的法身上。親愛的。
所以就是：以無相之因，契無相之果。
不必要再去追求我要去成佛，我要去開悟。
不需要，只要你心放下了的時候，你沒有索求的時候，你就已經是了。
時時處處見到這份真心，心立馬就息下來了，立馬就平靜下來了，無所求、無所證，當你沒有靜下來、沒有息下來的時候，因為你還沒有明白這個真正的意理是什么。親愛的。
當你回到這份空性上的時候：因果具空，人法雙眠。
是什么意思？它都是空的，本來都是假的，只有你迷在這個幻相世界里面的時候，隨著幻相世界里面的宗教或者說倫理道德或者說這些信念系統去走，有因果的這些概念，當你一旦跳出來這個幻相世界，不屬于這個幻相世界，你看一下，這些還影響到你嗎？你心里面空空蕩蕩什么都沒有，這個時候也就：人法雙眠。什么都不存在了。
你心里面沒有任何的束縛，沒有任何的概念，沒有任何的角度，沒有任何的戒律去存在，所以大家一定要用心地去悟一下。
真正的這顆心，只有你回到自己這里，心沒有任何的掛礙，沒有任何的恐怖，照見五蘊皆空，這個幻相世界好像離我很遠，我已經不屬于這個世界了，親愛的，就是這種感覺。
夠相信這個方法的人都是不同尋常的人，都是因為我們修無量的、不是說這世修行了，而是一佛、二佛、三佛、四佛、無佛，無量善根了，種無量的生生世世的修行，才能相信這個方法或者才能悟到這個方法。
所以是大根性人、上上根人，我們一旦相信的時候我們就是福報是無量的，為什么？
因為：無相之福勝過所有有相所求之福。
所以《金剛經》里面也講過：以三千大千世界七寶布施，所得福報都沒有我們這個無我相，無人相，無眾生相，無壽者相布施大。
所以無相布施，三無布施，沒有布施的你，也沒有我，也沒有布施的東西，本來都是空的。當你回到這份空性上的時候你看一下。
如果你著相布施看一下你所得的福報，跟你的無邊無際的本來的你來比較一下，是不是一粒微塵？只有你回到你無邊無際的、空空蕩蕩的你，這個時候所有的這些七寶，所有的這些財富，各個空間維度諸佛、國土的，包括地球、宇宙只是一粒微塵都在你之內，不都是你投射出來，你看一下這個福報有多大。
所以也就受三界供養，天地供養。
這個的才是真正的大福報，為什么《金剛經》里面講：為人講四句偈福報都大過它很多倍？
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
告訴你真正的真相是什么？你迷了這個幻相世界你做任何的更多，你即使把你生生世世所有的財寶全部布施出去了，你也是一粒微塵，就這么簡單。
因為你跟你的真正的實相比起來，你就是這樣一粒微塵，你只是迷到這一粒微塵里面了，所以你沒有看清真相，當你回到無限上來看一下，你的福報是無量的，你做的這些著相方面做修行、做這些布施、修這些福報，是不是就恒河里一粒沙子一樣的渺小。
契入無相的人得福是最多的，整個宇宙都是為你而來的，我們這個時候福報才是最大的。
所以我們時時處處自己要明白：一切相都是空。
無法相亦無非法相。
為什么這么講呢？就是說一切都是空的，就像佛陀當年他講法一樣的，這個世界都是空的，哪來的這些法，也沒有這些非法，都是空花水月一場。
我們時時處處要知道心不取任何的相，離一切相，就是一切都要知道時時處處離相。
也沒有這個念去取非法，著到法或者說著到非法向上面，所以一切都是心里面空空蕩蕩的，心境都是空的，不取什么、心空空蕩蕩，沒有任何的概念。
大家可以去感受一下，當你心空無住的時候，非法、非非法這些跟你有關系嗎？一點都沒關系了，或者說世間的這些法跟你有關系嗎？沒有關系了，一切的法都是在這個空性里面衍生出來的，一切的佛也是在這個空性里面所衍生出來的，所以當我們從這里入的時候，人法皆空，頓離就什么呢？就好像這種取舍一下子就離開了，一下便…超三界了。
所以佛在《金剛經》里面講：法尚應舍，何況非法。
這個時候一切都可以放下了，只是心空無住了，心空空蕩蕩、什么都沒有。
所以我們講過，不需要你再去學大量的知識了，而是你只要錨定了自己，心空無住的心上，心空空蕩蕩，時時處處不隨任何的相走，心不隨著任何的相去動就可以了，親愛的。
無所住也就是《金剛經》里面的根、精髓。
無住是真理，時時處處當你心空無住的時候，知道這一切都是幻相的時候，就是讓我們了脫生死，也就是在安住涅槃。
當你心空無住的時候你在哪里呢？這個地方就是，親愛的。
但是我們心在這里的時候，我們沒有佛的想法，我們是佛的想法，或者說我們沒有說有涅槃的想法，雖然住在這里，但是沒有住在這里的想法，大家明白什么意思嗎？就是說哪里都不住，沒有這個想法了，心里面什么概念都沒有，大家一定要記住！就是心空空蕩蕩，什么念都沒有，什么概念都沒有，哪里都不住，涅槃、佛果、空也不住。
我們住在空性上，待在萬物的旁邊，但是我們不做這個想，能明白什么意思嗎？就是我知道是這樣子，自自然然的這份狀態，但是我不做空想、我不做涅槃想、我不做佛想，親愛的。沒有這些概念，永遠都是心里面空空蕩蕩的，哪里都不住，這個時候我們一個心、一個念都不生，這樣一直的去練習下去就可以了。
時常的這樣練習，只是這樣去不斷地去做，已經自自然然的就是佛了，所以不要去再追求什么佛果或者說住在什么佛果上。
講是這樣講，但是我們前期需要這樣的去錨定，錨定一段時間以后，就把這些概念全部都給它放下，親愛的。
其實如果我們還覺得有一個修行的方法也是錯的，佛在《金剛經》里面講：如來昔在燃燈佛所，于法有所得不？不也，世尊。
沒有任何的法可以得，也就是告訴我們時時處處我們只要這樣去做的時候，時時處處無所住的時候，那么這個就是了，這個就是究竟。
我們如果說還有通過這個方法讓我們去修行，讓我們去證得佛果的時候，我們又走偏了。
只要你心空空蕩蕩的，心空無住的時候，哪里都不想去，什么都不是，哪里都不想成為，只是當下這一刻存在了，這個時候你就是什么呢？人神合一。就是你的法身、報身、化身合一的境界。
怎么樣講這個境界呢？就是自自然然的這份狀態了，不需要你再刻意的去提起它了，當你哪里都不住的時候，幻相世界不住、你看一下，菩提不住、空也不住、佛果也沒有所得的時候，這個時候你看一下，你的心是不是清靜無為的？
當你有所求、有所欲望的時候，你的心肯定都是不清凈的，心里都是有所擔心和有所恐懼的。
只有在你清靜無為的狀態下，你的佛土自然莊嚴、清凈，所有的事你不求自得，當你一求的時候就又反了，因為你本來就是，只是你不相信，親愛的。
所以我們要明白這一點，佛不是修成的，佛也不是求成的，只是在這里你見到，叫什么？頓悟，你悟到以后，你就在生活當中不斷地去成為就行了，你不斷已經是了就行了，只是直接呈現就可以，直接做就可以了，這個就是安心。這個就是覓心了不可得。
當你的心：不應住色生心，不應住聲香味觸法而生其心，因無所住而生其心的時候，你的心立馬就安靜下來了。
沒有說我們要成佛的，沒有成佛的這些概念，也沒有要涅槃的這些概念，什么都沒有，就是在這里。你看一下，這個時候就是清凈，心自然清凈，那么佛土自然清凈。
所以你看像現在的這些修寺廟，這個就是著在這些相上面去，都是執著這些幻相，都是還沒有見到這些真理。
真正的佛土、凈土，我們要知道心凈則佛土凈，那么心不斷的去清凈的時候。
那染業是什么呢？
當我們跳出這個幻相世界的時候，我們雖然在幻相世界之前所做的這一切，它都是空的，都是假的。那這個時候你看一下你的心是不是自然清凈，自然莊嚴了。
菩薩莊嚴佛土都是自凈其心，心凈則佛土凈，而不是通過外在的這些相讓我們看到這種清凈和莊嚴，所以要修行，要想這一生了脫生死，必須讓自己見到自己的這顆真心，見到自己的這份清靜心，但是又不住，沒有清凈心的想法，明白嗎？不著清靜心想，都不住在清凈心上，這個很難理解。
所以大家先去做好當下，就是說先看破這個幻相，不待在這個幻相，不隨著幻相去走。時時刻刻的去練習自己的這顆金剛不動心，任何境界來的時候我都立馬能夠抽離出來，能夠跳出來，跳出來以后好像一攬大局的形式去再待在萬物的旁邊，待在幻相的旁邊，打個比方這樣子講。
所以一次次去練的時候，就跟我們的心待在一起，看著我們自己的這個心。這個時候我們的心自然會清凈，我們的心自然也會慢慢的去安下來。你也會發現生活當中不管發生任何的事情，只要你這樣去做的時候、認真去做，你會發現一個月、兩個月你的生活改變了，你會發現外面的這些相或者說人、事、物全都會隨著你而改變，親愛的。就是因為你變了，因為在你的世界里面，你自己的世界就是你自己的佛土，對不對？你自己的心變了，你自己的佛土里面自然變，你心清凈了，你佛土自然清凈、莊嚴。
你的心是混亂的、跟著相去走的，那你的世界里面自然是混亂的，所以我們時時處處要知道抓住心，以心為根本。
抓住安心的妙法，那么就是按三祖講：莫遂有緣，勿住空忍。
就是說莫遂去追遂世界里面的這些境界，或者說著到相里面，勿住空忍，當你心空無住的時候，跟自己的心在一起的時候，就是忍辱。
忍辱不斷的去釋放，看破世界是幻相，我不執著，我就跟我的心待在一起，一次次的去釋放。
降伏自心，看住我自己的心，釋放我自己的心。
這個時候你就會真正的去經驗到自己的心不斷地安下來了，自己的心越來越如如不動了，自己的內在的法喜也就越來越多，清凈也就越來越多，你就會發現外在的相，外來的世界，你的世界，你所看到的、你的世界就變了。不管你在哪一方面，是金錢方面、是健康方面、家庭方面還是你的為人處事方面或者事業方面，你只要這樣去做的時候，你都會發現一次次的為你而改變，這樣子。
六祖就是因為聞到這句話就頓悟了，所以希望大家也都能夠因為這句：應無所住而生其心。時時刻刻的待在自己真心上，時時刻刻的用真相來看待世界上所發生的這一切，那么每個人的力量都會不斷地收回，每個人都能夠在世界去經驗到自己的人神合一的境界，親愛的。
所以今天就跟大家分享這么多時間，真的過的好快，好像上一秒剛講一樣的感覺，明天我們再繼續分享，今天感恩大家。
以上文字整理如與音頻有出入，以音頻為準。
