“文化”的定義，往往是仁者見仁，智者見智。比較普遍能接受的定義，是1871年英國人類學家愛德華·泰勒在其所著的《原始文化》一書中對文化的表述：“知識、信仰、藝術、道德、法律、習慣等凡是作為社會的成員而獲得的一切能力、習性的復合整體，總稱為文化。”中國傳統文化(traditional culture of China)是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征，是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。簡單來說，就是通過不同的文化形態來表示的各種民族文明、風俗、精神的總稱。
對待中國傳統文化的態度，中國人一直以來就有著爭議。早在二三十年代,主張全盤西化的是胡適之先生,主張中華文化優越論的是梁漱溟先生，各有一眾擁躉，彼此互不買賬。即使到了如今，有了兼容并包的覺悟，卻仍未有很好融合。一方面，隨著近年來的“國學熱”和“文化自信”的宣傳，越來越多的人開始重新審視傳統文化，認識到其中蘊藏著豐富的寶藏，開始有意識地培育大眾在中國傳統文化上的興趣，比如在非遺、詩詞、民樂、昆曲等方面引導。而另一方面，人們又往往受到環境的影響而顯得有些急功近利，尤其是對于年輕父母，為了所謂不讓孩子輸在起跑線上，從孩子3歲就開始學英語，4歲開始彈鋼琴，5歲開始刷奧數，而對于國學的啟蒙，則不知道要晚多少。或因其無用，而淺嘗輒止。
張岱年先生認為,中國傳統文化有兩個基本精神,具有高度的理論價值,一是“以人為本”,一是“以和為貴”。孔子說“天地之性人為貴”,強調“人”;《禮運》曰“人者,天地之心也”,認為人是天地思維器官,人表現了天地的自我認識;孟子辨析“人之所以異于禽獸者”,強調了“良貴”觀念,即人有道德自覺心。這些觀點都強調了人的價值,人在宇宙中的地位,在一定意義上可以說是“以人為本”，與有神論相比，具有較高的理論價值。
中國哲學特別重視和諧,強調“以和為貴”。所謂“和”，是創新的源泉,指多樣性的統一。孔子說：“君子和而不同。”孟子說：“天時不如地利，地利不如人和。”人和指人與人的團結合作。國與國之間,人類與自然之間經常相互矛盾斗爭，把利益和力量之爭看得很重要。而現在的世界更需要“和”,而不是“爭”。“和”才是持續發展的準則。
“以人為本”、“以和為貴”,體現了祖先的智慧，是中國傳統文化的精髓,是中國傳統文化對世界的貢獻,也是適合現代社會生存與發展需要的思想要素。歷史的發展往往是螺旋式上升，新時代的發展，需要在歷史的傳承中吐故納新，才能有所開拓創新。因此,“弘揚我們優良的民族文化傳統,創造中國文化的新形態,是我們當代人的莊嚴任務”。
【注】：張岱年(1909-2004),字季同,現代著名哲學家、哲學史家。畢業于北京師范大學教育系。先后任教于清華大學、私立中國大學及北京大學,從事中國哲學史、哲學問題與文化問題的研究。
