故修道以觀竅、致曲為先，先止其所，以安其主，而后不離乎道，漸歸于極，此凡修道者不能易也。
“竅”類似于方法論，莊子老人說，修道這條路啊，要先觀竅、致曲，不能什么都想要，先有所止，你才能安神，這樣你就走在成道的路上了，這樣走下去就會越走越純。
致曲，如同一個小小的突破點，先把它搞定，做點事情出來。不要想著這個也要做那個也要做，最后啥也沒做，內心焦慮……致曲，也是在說萬宗歸一，你有啥怕的？很多事情真的那么重要嗎？做什么工作，和誰戀愛，習慣了萬般挑剔+恐懼成習，以為“生活在別處”，以為別處的更好。
《大學》講“知止”，明白了你不是什么都能做；《中庸》講“致曲”，既然你不能什么都做，那就從可選擇的范圍內先做一點小事，用一些方法。既然沒有更好的工作選擇，就先好好做唄，既然有了戀人，那就好好愛唄。致曲，是突破，是行動，是立足當下，是有所為。
蓋自物觀之，則不齊、不一、不通；自道觀之，無可執也，故“有”為“無”之用，“無”為“有”之宗；用歸其宗，修底于成，此大道也、性命也。
道看不見摸不著。如果就事論事，生是生，死是死；有是有，無是無，而從道一層來看，生預示死，有承載無。
“有”如同具體可見的事物，“無”如同事物承載的抽象的東西。“有”是鼻子，“無”就是嗅覺；“有”是腦袋，“無”就是思想。形式為了承載內容，無形乃有形之根本，沒有嗅覺的鼻子，不思考的腦袋和裝飾有和區別？所謂“用歸其宗”便是教我們眼明心亮，不要只看鼻子大小高矮，更要看它能識別多少種氣味，透過器一層，去感受到無形，才能說是走在修行的路上。
故中者自中，和者自和，非為之中和也。為之中和，失其中和，尚何望至于中和哉？
這一句是對大家常說的“自我接納”和“好好愛自己”最好的詮釋了。
你是什么樣子就是什么樣子。當刻意為之的時候，就說明了你本來不是這樣子。這與“誠者自成也”含義想通。表現出的樣子就是本來的樣子，行動即想法，真正想的就真去做。找尋“赤子之心”就是追求越來越純的過程。
《中庸證釋》讀后，體會了那句“我就這樣啊”的怡然自得。把根深埋地下，多大風雨都不怕。
風雨不過也就是天氣變換嘛~
