一、傳統(tǒng)文化研究的進展與局限

文化是一個古老的詞匯，它的淵源可追溯至古羅馬時期。兩千多年來，文化主要指西方占統(tǒng)治地位的主流文化、與西方教育理想及個人修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)密切聯(lián)系在一起，反映了以歐美為代表的西方內(nèi)部統(tǒng)治階層的中心主義，和在世界范圍內(nèi)的種族中心主義。現(xiàn)代意義上的文化概念始于十九世紀(jì)后期被譽為“人類學(xué)之父”的英國學(xué)者Edward B.Tylor在人類學(xué)研究中對文化的定義，文化因而成為人類學(xué)中基礎(chǔ)的和核心的概念。一百多年來，文化也因而在以人類學(xué)為中心的學(xué)科研究基礎(chǔ)上得到相對全面和深刻的認(rèn)識。

（一）傳統(tǒng)文化研究的進展

漢語中“文化“一詞，來自日語對西文的翻譯，相當(dāng)于英文“Culture”和德語“Kultur”，此二者均來源于詞根為“colere”的意指栽培（to cultivate）的拉丁語“Cultura”（Harper 2011）。古羅馬哲學(xué)家Marcus T. Cicero（2010）最早藉以指精神的培育，用以比喻心靈的修養(yǎng)，通過修養(yǎng)減少原初的野蠻，達到人性的完美。在18世紀(jì)和19世紀(jì)早期，文化主要指居于統(tǒng)治地位的歐洲城市精英文化，與藝術(shù)、古典音樂、高級烹飪等聯(lián)系在一起，被稱為“高級文化”，與之相對的是非精英的、鄉(xiāng)村的“低級文化”。高級文化是居于主導(dǎo)地位的主流文化。文化的概念主要反映了歐洲社會內(nèi)部“高級文化”?對“低級文化”的優(yōu)勢影響（Mikhail 1981:4）。隨著新大陸的發(fā)現(xiàn)和歐洲殖民主義的逐漸發(fā)展，文化的概念還反映了在世界范圍內(nèi)的歐洲（西方）中心主義。在歐洲人看來，從16世紀(jì)開始被歐洲征服的美洲印第安人還處于原始和野蠻的自然狀態(tài)，因而是非文明的。歐洲與美洲的這種文化反差導(dǎo)致十九世紀(jì)英國哲學(xué)家、生物學(xué)家和社會學(xué)家Herbert Spencer?提出社會達爾文主義，英國人類學(xué)家Edward B.Tylor（1871）和美國人類學(xué)家和社會理論家Lewis H. Morgan（1877）提出文化進化理論。在西方這種文化觀的主導(dǎo)下，整個世界的文化研究依據(jù)西方與非西方、殖民與被殖民、文明與野蠻的差異，逐漸形成了中心與邊緣的格局（王銘銘?2004:5）。

19世紀(jì)下半葉開始，隨著生物學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)、考古學(xué)、語言學(xué)等學(xué)科的興起，文化問題逐漸受到廣泛而深入的研究。1871年被譽為“人類學(xué)之父”的英國學(xué)者?Edward B. ???Tylor（1871:1）第一次定義文化，從此文化便成為人類學(xué)中基礎(chǔ)的和核心的概念。隨著對文化研究的不斷深入，不同領(lǐng)域的學(xué)者分別從各自的角度對文化進行定義，力圖揭示文化的本質(zhì)。

美國人類學(xué)家將對文化的研究分為具有全球性影響的生物人類學(xué)、語言學(xué)、文化人類學(xué)和考古學(xué)四個領(lǐng)域，不同領(lǐng)域的人類學(xué)家分別從各自的角度對文化進行研究。語言學(xué)著重對語言本身進行分析，認(rèn)為語言是文化最核心的載體，同時語言也是文化的組成部分（Haas 1944:142-149）。語言學(xué)對文化的研究清楚地描述了文化的符號化特征。考古學(xué)為文化的研究提供了一個獨特的視覺。20世紀(jì)20-30年代澳大利亞人Vere Gordon Childe、美國人Willian C. McKern以及80年代英國人Ian Hodder等考古學(xué)家提出考古發(fā)掘出來的文物即為文化?（Childe 1929；Hodder 1982）。40年代美國考古人類學(xué)家Walter W.Taylor Jr.（1967:96）則認(rèn)為文化既不是物質(zhì)性的文物，也不是可觀察的行為，而是一種精神現(xiàn)象。考古學(xué)在考古文物是否為文化這類問題上展開的反復(fù)討論使人們更加清晰地認(rèn)識到文化的精神性特征。在生物人類學(xué)中，文化的討論主要集中在兩個方面：1. 文化是人類獨有的還是和其它生物，特別是靈長類動物共有的？2. 人類的文化是如何進化的? 在生物人類學(xué)研究的早期，文化就被認(rèn)為是一種人類和非人靈長類動物共有的學(xué)習(xí)行為（Yerkes 1943:51-52, 189, 193；Goodall 1963:308；Bryan?1963:297；McGrew 1998:301-328）。但與非人靈長類動物不同，人類的學(xué)習(xí)行為是有意識的和社會性的，并在三個方面體現(xiàn)出獨特性：1. 包括語言符號、數(shù)學(xué)符號在內(nèi)的通用符號的創(chuàng)造和使用；2. 復(fù)雜工具及技術(shù)的創(chuàng)造和使用；3. 復(fù)雜的社會組織及機構(gòu)的創(chuàng)建與參與（Tomasello 1999:510）。生物人類學(xué)特別強調(diào)人類符號化的認(rèn)知、交流和社會性的學(xué)習(xí)三者的共同作用孕育了人類獨特的文化（Deacon 1997）。生物人類學(xué)使人類認(rèn)識到了人類文化的獨特性，但將文化的研究集中于學(xué)習(xí)，甚至認(rèn)為文化就是學(xué)習(xí)行為，無疑是片面的。

文化人類學(xué)對文化進行了深入而廣泛的研究。文化人類學(xué)家對文化的理解建立在19世紀(jì)德國人類學(xué)家Adolf Bastian提出的文化是人類精神活動的整體的思想基礎(chǔ)上，Bastian的這一文化觀念沖擊了文化是歐洲精英階層的生活方式這種片面的傳統(tǒng)認(rèn)識?(Koepping ,Bastion?1983)。文化人類學(xué)對文化的研究是多方面的。首先，文化人類學(xué)對文化應(yīng)該包涵的范圍的認(rèn)識在不同的學(xué)派之間有較大的分歧，不過一般都認(rèn)為文化是超生物學(xué)的。1871年文化進化論的開創(chuàng)者英國人類學(xué)家Tylor（1871）第一次在人類學(xué)領(lǐng)域中為文化提出了一個極為有名的枚舉式的定義：“文化，或文明，就其廣泛的民族學(xué)意義來說，是包括全部的知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其它的才能和習(xí)慣的復(fù)合體。” Tylor列舉了在人類精神活動領(lǐng)域被認(rèn)為屬于文化的各個方面，雖然未能揭示文化的本質(zhì)，卻有助于人們對文化的認(rèn)識，因而該定義被廣為引用，影響較大。文化相對論的開創(chuàng)者德裔美國人類學(xué)家Franz Boas的學(xué)生Kroeber（1917:163-213）認(rèn)為文化是由次序與法律主導(dǎo)的，不能被生物學(xué)所解釋或還原的超生物學(xué)的領(lǐng)域。1973年Gerald Weiss（1973:1382）總結(jié)了各種文化定義后提出了一個被認(rèn)為最為科學(xué)的定義，即文化是描述人類非遺傳的、超生物學(xué)的所有現(xiàn)象的通用術(shù)語。結(jié)構(gòu)-功能主義的文化觀與文化進化論和文化相對論均有較大差別。結(jié)構(gòu)-功能主義把社會交往而不是文化作為他們研究的主要對象，把人類學(xué)看成是社會科學(xué)的一個分支，是研究人類的一部分特征。因此結(jié)構(gòu)-功能主義縮小了文化的范圍，并重新定義了文化的概念。這一看法集中反映在美國社會學(xué)家哈佛大學(xué)社會關(guān)系系的創(chuàng)立者Talcott Parsons的文化觀中。Parsons把人類的行為看成是行為（滿足生物學(xué)需要的）、人格（屬于個體特征的）、社會（社會交往模式構(gòu)成中的）和文化（調(diào)節(jié)社會行為的）四個系統(tǒng)的結(jié)果，其中，文化不再是指超生物學(xué)領(lǐng)域的所有現(xiàn)象，而是被縮小為調(diào)節(jié)社會行為的符號化的規(guī)范和價值的系統(tǒng)（Parsons 1937,1951）。針對結(jié)構(gòu)-功能主義對文化的這種認(rèn)識，Leslie A. White創(chuàng)立的新文化進化論堅持認(rèn)為是文化，而不是社會，才是人類的特性（White 1949）。

第二，文化人類學(xué)對文化的研究主要集中于文化的普遍性和特殊性，也就是文化的共性和個性這一方面。文化人類學(xué)家對此進行了長期的爭論和深入的研究。這種爭論最早源于Tylor提出的文化進化論和Franz Boas提出的文化相對論之爭。Tylor的文化進化論認(rèn)為人類社會經(jīng)歷野蠻、蒙昧到文明三個階段；各個種族雖然體質(zhì)上存在差別，但本質(zhì)上是一樣的，只是處于不同的發(fā)展階段；把蒙昧部落同文明民族比較時，應(yīng)該認(rèn)識到文化現(xiàn)象的共同性和文化發(fā)展階段的先后承繼性。Boas是美國人類學(xué)的開創(chuàng)者，1896年在哥倫比亞大學(xué)最早開展人類學(xué)的研究生教育。他開創(chuàng)的文化相對論（Boas學(xué)派）認(rèn)為在世界范圍內(nèi)存在著差別極大的多樣的文化模式（Boas 1907:267-382），這些文化模式對個人有著極大的塑造作用和深刻的影響（Boas 1940a:564-592,1940b:281-289）但要建立一個人類文化科學(xué)有效的通用模式是不可能的。從Boas之后，文化人類學(xué)家對文化普遍性和特殊性的爭論在冷戰(zhàn)時期又變得激烈起來，主要是Sidney W. Mintz和Eric Wolf等人類學(xué)家開始懷疑文化相對主義的合理性及價值。他們覺得，文化相對主義忽略了帝國主義、殖民主義以及國際資本主義經(jīng)濟對人類文化的影響，從而又開始了以文化全球性和地區(qū)性關(guān)系為新形式的，實際上仍然是文化普遍性和特殊性關(guān)系的傳統(tǒng)爭論。White創(chuàng)立的新文化進化論所主張的單線進化與Kroeber的學(xué)生Julian?H. Steward創(chuàng)立的文化生態(tài)學(xué)理論主張的多線進化實際上也是同樣的爭論（White 1943;Steward 1955）。

第三，文化人類學(xué)對文化的生態(tài)適應(yīng)性進行了研究，這方面主要集中在新的文化進化理論、文化生態(tài)學(xué)及文化唯物主義等理論中反映出來。與主要關(guān)心從原始社會如何產(chǎn)生文明社會的19世紀(jì)文化進化學(xué)家不同的是，White的新文化進化理論主要對紀(jì)錄作為一個整體的人類如何通過文化發(fā)現(xiàn)更多的途徑以從環(huán)境中獲得文化的能量感興趣（White 1943:339）。White把文化看成是人類的調(diào)節(jié)和控制機制，其關(guān)鍵在于適應(yīng)（White 1949）。幾乎在同時，?Steward創(chuàng)立了文化生態(tài)學(xué)的理論。1938年他發(fā)表了Basin-Plateau Aboriginal Socio-Political Groups，在這部著作中他認(rèn)為不同的社會適應(yīng)不同的環(huán)境，并不存在多少進化（Steward 1938）。White把文化整體地理解為整個人類的特性，Steward則將文化分別看成是各個獨特社會的特性。與White一樣，他把文化看成是適應(yīng)環(huán)境的途徑，但批評文化進化理論的單線性，認(rèn)為每個社會都有自己的文化歷史，是多線進化的（Steward 1955）。二十世紀(jì)40-50年代絕大多數(shù)美國人類學(xué)家還發(fā)展了文化唯物主義。美國人類學(xué)家Marvin Harris、Roy A. Rappaport和印度尼西亞人類學(xué)家和生態(tài)學(xué)家Andrew P. Vayda對文化唯物主義和生態(tài)人類學(xué)的發(fā)展做出了重要的貢獻（Harris 1979；Rappaport 1967；Vayda 1969）。這兩種理論都認(rèn)為文化構(gòu)成了人類適應(yīng)環(huán)境的超生物學(xué)的途徑。

最后，文化人類學(xué)還對文化的符號化特征進行了研究。 Parsons的學(xué)生Clifford J. Geertz和David M. Schneider，及Schneider的學(xué)生Roy Wagner創(chuàng)立了符號人類學(xué)，主要研究符號的社會學(xué)意義及影響，認(rèn)為符號的意義基本上都要依賴于符號本身的歷史和社會語境（Geertz 1973；Schneider 1968；Wagner 1980）。White的新文化進化論也把文化定位為超生物學(xué)語境中理解的符號（White 1949）。

（二）傳統(tǒng)文化研究對文化本質(zhì)認(rèn)識的局限

文化研究涉及到人類社會的方方面面，是高度復(fù)雜的，的確需要一個長期的認(rèn)識過程。在一百多年的人類學(xué)文化研究中，先后產(chǎn)生了各種學(xué)派，并出現(xiàn)了多種文化定義。這說明人類學(xué)家從不同的角度分別對文化進行了深入的研究，并揭示了文化多方面的特征，如文化的共性和個性、文化的符號化、文化的生態(tài)適應(yīng)性等。但是一百多年的文化研究對人類的文化現(xiàn)象仍然缺乏統(tǒng)一的認(rèn)識，文化概念極為混亂。1952年，美國人類學(xué)家?Alfred L. Kroeber 和?Clyde Kluckhohn 收集了164個關(guān)于文化的定義（Kroeber, Kluckhohn 1978），此后新的定義仍然層出不窮。這實際上反映出文化研究對文化本質(zhì)仍然缺乏清晰的認(rèn)識。文化研究所展示的文化圖景猶如一幅未能對焦的的照片，模糊、混亂而又易變，人類學(xué)家離對文化本質(zhì)的徹底認(rèn)識還有不小的距離。

從根本上來說對文化的認(rèn)識就是人類對自我的認(rèn)識，這其實是不容易的。人類常常迷失于自身的文化中，認(rèn)識文化如同辨認(rèn)濃霧中模糊的阡陌。影響人類對文化本質(zhì)認(rèn)識的因素主要存在于兩個方面：一方面，人類對文化本質(zhì)的認(rèn)識受到科學(xué)研究進展的限制。人類對自身與生物界的連續(xù)性的認(rèn)識是當(dāng)今科學(xué)研究的熱點，并取得了多方面的研究成果，如對人類腦、認(rèn)知、意識等的研究（Nicolls 2001;?Changeux 2009; Searle 2009），但人類對這種連續(xù)性還遠未達到徹底了解的程度，更談不上被大眾所普遍理解，這極大地限制了人類對自身與生物界的連續(xù)性的深入認(rèn)識。另一方面，在文化研究中普遍受到統(tǒng)治階層的、種族的和人類的等各種中心主義的影響，這些各種各樣的中心主義所形成的偏見嚴(yán)重阻礙人類對文化本質(zhì)的正確認(rèn)識。

在不同的國家中，統(tǒng)治階層的文化無例外地都是占據(jù)主流位置的、起到主導(dǎo)作用的文化，對其他文化采取各種方式進行壓制和排斥。而種族的中心主義是種族之間的不平等關(guān)系的反映。在文化研究中，首先是歐洲的、接著是美洲的的西方中心主義是最典型的同時也是影響最大的種族中心主義，至今仍然深刻地主導(dǎo)著世界文化的走向。但實際上在世界上的所有文化都認(rèn)為自己創(chuàng)造的文化是世界上最好的，19世紀(jì)歐洲人和美國白人只不過是表現(xiàn)出了他們自己的種族中心主義罷了。

認(rèn)為人類位于宇宙的中心，是超生物學(xué)的這種思想實際上就是相對于生物界來說的人類的中心主義。Boas的學(xué)生Kroeber認(rèn)為，文化是超生物學(xué)的，是不能用生物學(xué)進行解釋和推導(dǎo)的領(lǐng)域。1973年Weiss總結(jié)了各種對文化的定義后提出，文化是描述人類非遺傳的、超生物學(xué)的所有現(xiàn)象的通用術(shù)語。對文化的這種反科學(xué)的超生物學(xué)思想是人類中心主義在文化研究領(lǐng)域的典型表現(xiàn)，并且是人類學(xué)家普遍認(rèn)同的傳統(tǒng)認(rèn)識，造成的結(jié)果就是“用自己的一套術(shù)語在自己的領(lǐng)域里兜圈子”（Brockman 2003）。這種看法過分強調(diào)了人類與生物界的間斷性，忽視甚至否定人類與生物界的連續(xù)性。實際上，隨著科學(xué)的發(fā)展，人類中心主義已經(jīng)歷了兩次根本性的打擊。哥白尼的日心說使人類認(rèn)識到地球不是宇宙的中心，這是對人類中心主義的第一次打擊。達爾文的進化論使人類認(rèn)識到人類自身是進化的產(chǎn)物，是生物界的一員，與其它生物有或遠或近的親緣關(guān)系，這是第二次打擊。

總的來說，科學(xué)研究的局限及各種中心主義的存在使文化研究不可能全面客觀地認(rèn)識和評價人類文化，更不可能從人類與生物界的連續(xù)性和間斷性來深入地認(rèn)識文化，而往往是過分強調(diào)間斷性，因而也就難以真正認(rèn)識文化的本質(zhì)。

二、從人類與生物界的連續(xù)性與間斷性來認(rèn)識文化的本質(zhì)

要認(rèn)識文化的本質(zhì)，首先要在與文化相關(guān)的部分對人類與生物界的連續(xù)性和間斷性進行全面地考察。根據(jù)以生物學(xué)為中心的學(xué)科研究成果，與文化相關(guān)的能夠反映人類與生物界的連續(xù)性和間斷性的部分主要包括信息處理、神經(jīng)系統(tǒng)（特別是腦）的進化、行為的進化、社會的進化等幾方面。

（一）生物的信息處理

這里所說的信息是指能引起包括人類在內(nèi)的所有生物產(chǎn)生應(yīng)激性反應(yīng)的細胞內(nèi)外或機體內(nèi)外的所有信息。信息處理就是細胞對胞內(nèi)外信號的接受、轉(zhuǎn)導(dǎo)并產(chǎn)生效應(yīng)的過程，對多細胞生物來說，還包括對體內(nèi)外信號的獲取、信號（化學(xué)信號和電信號）形成及傳遞到靶細胞的這種細胞間通訊的過程。通過信息處理，生命對胞內(nèi)外環(huán)境信號能夠產(chǎn)生特定的反應(yīng)，進行自我調(diào)控，維持系統(tǒng)穩(wěn)態(tài)，表現(xiàn)出生命對自身生命活動的組織性和秩序性，表現(xiàn)出對環(huán)境變化的應(yīng)激性和對環(huán)境的適應(yīng)性。信息處理決定了生命的行為，行為是生命應(yīng)激性的重要方式，是生物適應(yīng)性的重要組成部分，隨著生命從低等到高等的進化，行為方式越來越復(fù)雜，功能隨之逐步增強。

原核生物已經(jīng)具有復(fù)雜的信息處理能力，如細菌的向化性和向光性。雙組份調(diào)控系統(tǒng)是包括原核生物在內(nèi)的大部分單細胞生物，甚至多細胞生物中的部分細胞，如植物細胞、動物中的吞噬細胞等都具有的信息處理系統(tǒng)（Stock, et al. 2000:183-215）。

多細胞生物的信息處理更為復(fù)雜，包括了細胞間的通訊和細胞內(nèi)的信號轉(zhuǎn)導(dǎo)兩個過程。

細胞間的通訊主要分為包括神經(jīng)遞質(zhì)在內(nèi)的化學(xué)信號的方式和電信號的方式，前者包括外激素、旁激素、內(nèi)激素、植物激素、神經(jīng)遞質(zhì)等化學(xué)信號分子。其中，外激素又稱為信息素，通過空氣、水等途徑傳遞到其它個體并產(chǎn)生效應(yīng)。有學(xué)者認(rèn)為，信息素是最原始的化學(xué)通訊，可能是在單細胞生物中就存在的化學(xué)信號分子，是多細胞生物中激素的直系祖先(Wilson 1975)。旁激素通過擴散方式到達臨近的靶細胞，內(nèi)激素則通過血液的運輸?shù)竭_遠處的靶細胞發(fā)揮調(diào)控作用。神經(jīng)遞質(zhì)及以動作電位或神經(jīng)沖動形式出現(xiàn)的電信號都是神經(jīng)細胞產(chǎn)生的，通過位于突觸中的間隙連接在神經(jīng)細胞間或者神經(jīng)細胞與靶細胞間進行傳遞(Kandel et al. 2000)。細胞間也可通過表面蛋白進行直接通訊?(Krauss 2003)。

細胞內(nèi)的信號轉(zhuǎn)導(dǎo)是指通過一種胞外的信號與受體結(jié)合而引發(fā)的一系列過程并最終觸發(fā)一種或多種特異的細胞應(yīng)答，包括信號接受、信號轉(zhuǎn)導(dǎo)和效應(yīng)三個階段?(Gomperts et al. 2002)。信號分子傳遞到靶細胞后，靶細胞接受和轉(zhuǎn)導(dǎo)方式有兩種，一種是水溶性信號分子的方式，不能透過細胞膜，屬于細胞表面受體介導(dǎo)的信號轉(zhuǎn)導(dǎo)；另一種是脂溶性信號分子的方式，能透過細胞膜，屬于細胞內(nèi)受體介導(dǎo)的信號轉(zhuǎn)導(dǎo)?(Beato et al. 1996:240-251)。細胞表面受體中，一類是配體控制的表面受體，配體和受體的胞外部分結(jié)合，繼而引發(fā)信號的傳遞和產(chǎn)生效應(yīng)的過程；一類是離子通道，包括配體門控離子通道和電位門控離子通道；前者的配體與作為受體的胞外部分結(jié)合，引導(dǎo)通道打開，從而產(chǎn)生離子流或膜電位的變化；后者的離子通道從開到關(guān)的轉(zhuǎn)換中發(fā)生膜電位的變化。從被啟動的受體開始，效應(yīng)蛋白也依次被啟動，并產(chǎn)生胞內(nèi)第二信使擴散到并啟動胞質(zhì)中的靶蛋白。親水性的信息分子也可能留在細胞膜上并擴散到位于膜上的靶蛋白。脂溶性激素和位于胞質(zhì)內(nèi)或核內(nèi)的細胞內(nèi)受體結(jié)合，再與在調(diào)節(jié)基因啟動子區(qū)域發(fā)現(xiàn)的DNA結(jié)合區(qū)結(jié)合，發(fā)揮轉(zhuǎn)錄因子的作用。信號在傳遞的過程中同時產(chǎn)生級聯(lián)放大作用，并可能產(chǎn)生回饋抑制作用，甚至存在一個具交互作用的層次結(jié)構(gòu)(Krauss 2003)。

（二）神經(jīng)系統(tǒng)的進化

對動物來說，激素主要影響動物的生理活動，但作為行為的控制因素，激素是相對粗糙不夠精密的，效應(yīng)也不能很快地打開和關(guān)閉，因而不能像神經(jīng)系統(tǒng)一樣指導(dǎo)實時的活動或決定?(Wilson 1975)。海綿動物是多細胞動物中唯一缺少神經(jīng)系統(tǒng)的一個門類?(Sakarya et al. 2007:506)。刺胞動物出現(xiàn)了最簡單的神經(jīng)系統(tǒng)，所有的神經(jīng)元都是相似的，相互連接形成神經(jīng)網(wǎng)，稱為網(wǎng)狀神經(jīng)系統(tǒng)?(Ruppert 2004:111-124)。刺胞動物缺乏協(xié)調(diào)的運動，對復(fù)雜的運動沒有控制力，沒有協(xié)作能力。具有最簡單協(xié)調(diào)運動能力的神經(jīng)系統(tǒng)的動物是營自由生活的屬扁形動物門的扁蟲，兩條神經(jīng)索分布于身體的兩側(cè)，周圍神經(jīng)與全身肌肉相連。這兩條神經(jīng)索會合于身體的前端，形成較大的神經(jīng)組織，其中的中間神經(jīng)元通過突觸相互連接。這種簡單的“腦”是最原始的中樞神經(jīng)系統(tǒng)，具有產(chǎn)生比刺胞動物更為復(fù)雜的運動的控制能力。扁蟲的這種神經(jīng)系統(tǒng)稱為梯狀神經(jīng)系統(tǒng)?(Adey 1951:57-103)。

扁蟲的神經(jīng)系統(tǒng)具有后來出現(xiàn)的所有神經(jīng)系統(tǒng)的雛形?(Raven?et al. 2008)。不過，后來的無脊椎動物中，神經(jīng)節(jié)通過神經(jīng)纖維形成位于消化道腹面的鏈狀神經(jīng)系統(tǒng)。蚯蚓的中樞神經(jīng)系統(tǒng)由咽上神經(jīng)索（腦）、咽下神經(jīng)索及腹神經(jīng)索構(gòu)成，通過周圍神經(jīng)和身體其它部分連接。軟件動物、節(jié)肢動物中，實心原始的中樞神經(jīng)系統(tǒng)也位于消化道腹面，頭部的神經(jīng)節(jié)愈合程度更高。從脊索動物開始，出現(xiàn)背神經(jīng)管，中樞神經(jīng)系統(tǒng)位于消化道的背面，稱為管狀神經(jīng)系統(tǒng)。

從網(wǎng)狀到梯狀、再從鏈狀到管狀的神經(jīng)系統(tǒng)的進化方向是由分散到集中。無脊椎動物的神經(jīng)節(jié)是神經(jīng)細胞體在周圍，神經(jīng)纖維在中央，有簡單的腦和腹神經(jīng)索。脊椎動物的神經(jīng)系統(tǒng)高度集中，來源于胚胎背部外胚層內(nèi)褶而成的神經(jīng)管，由腦和脊髓構(gòu)成的中樞神經(jīng)系統(tǒng)位于背部。

一種5億年前的無頜類化石揭示了脊椎動物腦的早期進化狀況?(Shu et al.. 2003:526-529)。這種很小的腦已經(jīng)可以分為后腦、中腦和前腦三個部分，和現(xiàn)代脊椎動物類似。后腦是這些早期腦的主要部分，同今天的魚一樣，可以看成是脊髓的延長部分，主要協(xié)調(diào)運動反射。腦的其余部分主要負(fù)責(zé)感覺信息的接收和處理。中腦主要由接收和處理視覺信息的視葉構(gòu)成，而前腦主要負(fù)責(zé)嗅覺信息的處理。魚腦在以后的生活中還能繼續(xù)生長，其它的脊椎動物基本上在嬰兒期就停止了。人類腦的生長一直持續(xù)到童年的初期。

從兩棲動物開始，爬行動物更為明顯，感覺信息的處理越來越集中于前腦。這是脊椎動物腦的進化趨勢?(Striedter 2005;?Finlay 2001:263-308)。兩棲動物、爬行動物、鳥類和哺乳類的前腦由功能上差異明顯的兩部分組成。一部分是由丘腦和下丘腦構(gòu)成的間腦，丘腦在傳入感覺信息和大腦之間起整合和傳遞功能，下丘腦參與基本驅(qū)動力、情緒及垂體腺的分泌控制。另一部分是端腦，位于前腦的前端，主要負(fù)責(zé)關(guān)聯(lián)活動。哺乳類的端腦稱為大腦。

人類的大腦占的比例很大，已將腦的其余部分包裹起來。大腦分為左右兩個半球，通過胼胝體相連，由前葉、頂葉、顳葉和枕葉構(gòu)成。大腦的神經(jīng)活動主要發(fā)生在表面幾毫米厚的灰質(zhì)中，稱為大腦皮層，是神經(jīng)細胞最密集的部位。人類的大腦皮層包含10多億個神經(jīng)細胞，占腦所有神經(jīng)元的10%左右。大腦表面溝回縱橫，尤其是人類的大腦，這些溝回使大腦表面積增加了近3倍?(Jerison 1973)。

大腦皮層以腦溝回為標(biāo)志可分為不同的功能區(qū)。在腦干中有一個神經(jīng)元構(gòu)成的網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)，其中一部分為網(wǎng)狀啟動系統(tǒng)，控制著意識、警覺和睡眠?(Kandel et al. 2000)。所有的感覺信息途徑都進入這一系統(tǒng)，通過這一系統(tǒng)監(jiān)控進入腦部的信息并識別出重要的刺激。當(dāng)這一系統(tǒng)被啟動從而進入覺醒狀態(tài)時，腦的很多部分的活動狀態(tài)都提高了。大腦的兩個半球結(jié)構(gòu)相似，卻各有分工。左腦擅長推理，負(fù)責(zé)語言的神經(jīng)處理?(Kandel et al. 2000;?Campbell,?Reece?2005)。左腦中存在韋尼克氏區(qū)和布羅卡氏區(qū)這兩個主要語言處理區(qū)構(gòu)成的語言中樞。韋尼克氏區(qū)位于頂葉中聽覺區(qū)和視覺區(qū)間，主要負(fù)責(zé)語言的理解和表達。韋尼克氏區(qū)受到損傷將會出現(xiàn)失語癥，患者語言快速流利但缺乏意義。布羅卡氏區(qū)靠近控制面部的運動皮層，主要負(fù)責(zé)語言交流所需要的語音生成。布羅卡氏區(qū)的損傷將導(dǎo)致運動性失語癥或者表達性失語癥，患者對語言的理解不受影響，但發(fā)音困難，說話緩慢費力，不能使用復(fù)雜句法。右腦擅長空間思維，并與音樂相關(guān)，對非語言的經(jīng)驗記憶鞏固非常重要。在腦中沒有一個區(qū)域?qū)ｉT負(fù)責(zé)記憶，相對較大的皮質(zhì)損傷也未能造成選擇性的失憶。去除腦的一部分，特別是顳葉，記憶會受到損害，但不會全部失去，許多記憶還能夠逐漸恢復(fù)。據(jù)研究，短期記憶可能是以短暫的神經(jīng)興奮形式存儲的，長期記憶則涉及到腦部的結(jié)構(gòu)變化。顳葉中的海馬和杏仁核兩區(qū)與短期記憶及其轉(zhuǎn)換為長期記憶有關(guān)。這兩個區(qū)的損傷會影響長期記憶的形成。

（三）行為的進化

行為屬于生物應(yīng)激性的一種外在表現(xiàn)，包括微生物和植物在內(nèi)的大部分生物都存在某種行為，動物特別是人類的行為最為復(fù)雜和高級。行為按復(fù)雜性從高到底分為趨性、向性、反射、本能、學(xué)習(xí)、判斷和推理。其中，趨性、向性、反射和本能屬于先天性行為，學(xué)習(xí)、判斷和推理屬于后天性行為。

最簡單的行為是單細胞生物的趨性運動和靜止性生物的向性生長。趨性是指具有自由運動能力的生物對外部刺激的反應(yīng)而引起的具有一定方向性的運動?(Dusenbery 2009)。按刺激種類的不同，趨性可分為趨化性、趨氧性、趨旋光性、趨磁性、趨觸性、趨滲透壓性、趨濕性、趨地性、趨電性、趨溫性、趨流性、趨音性等。不論在哪種情況下，凡向刺激源方向運動者為正趨性，向刺激源相反方向運動者為負(fù)趨性。趨性行為對于低等生物來說具有極重要的意義。植物、真菌及水螅型腔腸動物等等靜止性生物具有向地性、向旋光性、向觸性等生長的特性，這種行為屬于生長性運動，具有緩慢和不可逆性等特點，統(tǒng)稱向性?(Hangarter, Gravity?1997:796-800)。

刺胞動物開始出現(xiàn)神經(jīng)系統(tǒng)，產(chǎn)生了簡單的反射活動?(Ruppert 2004)。一般來說，反射是在中樞神經(jīng)系統(tǒng)的參與下，機體對刺激感受器所發(fā)生的規(guī)律性反應(yīng)。反射活動是通過單個反射弧完成的。在某些反射弧中，傳出神經(jīng)元不是直接支配效應(yīng)器，而是分泌某種神經(jīng)激素或者直接支配內(nèi)分泌腺，所分泌的激素均由血液運輸?shù)叫?yīng)器發(fā)揮作用，此稱為神經(jīng)體液反射。無脊椎動物中反射占有十分重要的地位。

由兩個以上反射弧連貫起來的活動稱為本能，是先天性行為中最高級的行為模式，可以達到非常復(fù)雜的程度?(Campbell 2005)。本能行為是在個體發(fā)育的適當(dāng)階段陸續(xù)出現(xiàn)的，在種內(nèi)個體間的表現(xiàn)大都相似，在低等動物中占優(yōu)勢。

隨著神經(jīng)系統(tǒng)的進化，動物的行為也逐漸變得復(fù)雜多樣。學(xué)習(xí)指用經(jīng)驗調(diào)整行為以更好地適應(yīng)環(huán)境的一種過程?(Raven?2008;?Tomasello 1996:319-346)。學(xué)習(xí)是由經(jīng)驗或者練習(xí)引起的個體在能力或傾向方面的持久變化及其獲得這種變化的過程。學(xué)習(xí)的形式包括游戲、習(xí)慣化、模仿、印隨、試錯、?記憶、經(jīng)驗、悟性等。據(jù)研究，環(huán)節(jié)動物蚯蚓已表現(xiàn)出學(xué)習(xí)行為，能夠根據(jù)經(jīng)驗對自己的行為進行調(diào)整。學(xué)習(xí)能力是隨著動物的進化，特別是腦的進化而不斷發(fā)展的，靈長類動物的學(xué)習(xí)能力比一般動物都高。學(xué)習(xí)對改善動物的行為極為有利。好奇心是個體遇到新奇事物或處在新的外界條件下所產(chǎn)生的注意、操作等心理傾向，是個體學(xué)習(xí)的一種內(nèi)在動機，它既具有認(rèn)知性特征，能夠引發(fā)個體的探索行為，又具有情感性特征，可以使個體從探索中獲得愉快的體驗。

原來不能引起某一反應(yīng)的刺激，通過一個學(xué)習(xí)過程，就是把這個刺激與另一個能引起反應(yīng)的刺激同時給予，使他們彼此建立起聯(lián)系，從而在條件刺激和無條件反應(yīng)之間建立起的聯(lián)系叫做條件反射?(Pavlov 1960;?Dayan et al. 2000:1218-1223)。條件反射是動物在后天的個體生活中經(jīng)過學(xué)習(xí)和訓(xùn)練而獲得的，是反射的高級形式。如果動物的生活條件發(fā)生改變則已形成的條件反射會消退，并可重新形成新的條件反射。因此，條件反射的反射弧不是固定不變的，其形式是多樣的、數(shù)目是無限量的。條件反射擴展了機體對外界復(fù)雜環(huán)境的適應(yīng)范圍，使機體能夠識別還在遠方的刺激物的性質(zhì)，預(yù)先作出不同的反應(yīng)。因此，條件反射使機體具有更大的預(yù)見性、靈活性和適應(yīng)性。根據(jù)引起條件反射的信號的類型，條件反射又可分為第一信號系統(tǒng)的反射和第二信號系統(tǒng)的反射。由各種視覺的、聽覺的、觸覺?的、嗅覺的、味覺的具體信號引起的，叫做第一信號系統(tǒng)的反射，是人和動物共有的。人類在與大自然斗爭的過程中，在社會交往中產(chǎn)生了語言，大腦越來越發(fā)達，在大腦皮層形成了語言中樞，于是?人類能對抽象的語言文字形成條件反射，這是人類所特有的，屬于第二信號系統(tǒng)的反射，例如談梅止渴。

判斷和推理是最高級的動物行為，也是人類行為的主要模式?(Stanley?et al.1999; Best et al. 1999:15-17;?Curtis 1968)。判斷是大腦對外界具體事物信息的識別活動，推理是對相關(guān)判斷的分析和綜合。動物的推理是建立在經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，通過判斷來完成的。人類的推理方式和其它動物不同，人有語言，逐漸發(fā)展了第二信號系統(tǒng)，能夠用抽象概念進行思維。

（四）社會的進化

生物的進化使一些物種產(chǎn)生了社會結(jié)構(gòu)。所謂社會，就是屬于同一物種并以協(xié)作方式組織起來的一群個體?(Wilson 1975)。非社會性種群成員相互間只有性別分化而無協(xié)作關(guān)系，獨居。社會性種群除了性別分化外，還有各種協(xié)作方式。不過社會性種群也存在著一定的反社會性因子，如果反社會因子占優(yōu)勢，從理論上講，社會性種群就有可能返回到較低級的狀態(tài)，甚至返回到獨居狀態(tài)。

食物的獲取、捕食關(guān)系、生境變化導(dǎo)致的遷移等因素強烈地影響著一個物種的社會組織形式和社會復(fù)雜度，與社會進化密切相關(guān)?(Wilson 1975)。社會性能夠提高物種的防御能力。一般的成群防御、尋食、活動等聚集行為及同步化繁殖都能有效地抵御捕食者，類群內(nèi)的協(xié)作行為還能夠進一步提高防御能力，如蜜蜂的協(xié)作防御。社會性昆蟲通過利他的本能行為組織起來的防御達到了昆蟲的最高程度。社會性能夠提高物種的競爭能力。用來進行防御的同一種社會行為也可以用來提高競爭力。社會性還能夠提高物種的覓食和繁殖效率、出生成活率、提高改變環(huán)境的能力及對新生境的滲透力、改善群體的穩(wěn)定性。

按照社會生物學(xué)家Edward O. Wilson(1975)的研究，以下十種社會特征都是可以測定的，并可據(jù)此建立社會的系統(tǒng)模型。這些特征是：1. 類群大小；2. 統(tǒng)計分布；3. 內(nèi)聚性??類群成員相互間的緊密性是物種社會性的一個重要指標(biāo)；4. 聯(lián)絡(luò)的數(shù)量和模式；5. 滲透性??與封閉性相對，不同社會具有不同程度的滲透性，如葉猴社會滲透性較弱，黑猩猩社會較強，類群不時融合，個體自由交換；?6. 分群??社會亞群作為具體單位發(fā)揮作用的程度，是社會復(fù)雜性的一個指標(biāo)；7. 角色分化??類群成員的專業(yè)分工是推動社會進化的標(biāo)志；8. 行為整合??與角色分化相對應(yīng)的是將不同分工的類群成員整合起來（組織）；9. 信息流動??社會的許多特征經(jīng)過變通后都可包含在通訊之內(nèi)；10. 貢獻于社會活動的時間分?jǐn)?shù)??個體努力于社會事務(wù)的量是社會化程度的一個合理的指標(biāo)。

生物的通訊是社會的一個重要特征。美國應(yīng)用數(shù)學(xué)家和控制論的創(chuàng)始人Rorbert Wiener認(rèn)為，社會學(xué)，包括社會生物學(xué)，基本上是研究通訊的方式。所謂生物通訊，是指一個個體（或細胞）作用于另一個個體（細胞），使參與的一方或雙方，以適應(yīng)的方式（遺傳決定的程序化）改變另一個個體（細胞）行為的概率模式?(Wilson 1975)。通訊是信號發(fā)出方和接受方之間的適應(yīng)關(guān)系，而與通道的復(fù)雜度和長度無關(guān)。

在生物通訊中，人類通訊和動物通訊有著很大的差異。人類通訊主要是通過語言進行的。語言具有近乎無限的組合能力和創(chuàng)造新詞語的能力，從而具有極強的表達能力。動物的通訊，如蜜蜂的搖擺舞，與人類的語言比較，是有嚴(yán)重局限性的?(Curtis 1968)。首先，動物的通訊在遺傳上是固定的和確定的，不能被重新處理，從而不能提供新信息。其次，動物的通訊所能傳遞的信息量極小。另外，動物通訊具有多次重復(fù)性，即冗余的特征。在結(jié)構(gòu)上動物信號可分為離散信號和連續(xù)信號?(Wilson 1975)。離散信號與強度無關(guān)，是通過典型強度的進化而進化的?(Morris 1957:1-12)。連續(xù)信號是動物主要的通訊類型，是與增加變異性的方式進化的，信號強度與持久性與動物發(fā)出的動作幅度有關(guān)?(Wilson 1975)。信號多數(shù)具有較強的專一性?(Schneider 1969:1031-1037)，有些信號可由幾種動物共享?(Sanders 1971:911-913)，還有一些信號缺乏專一性?(Marler 1973:223-247)。

由于動物的信號往往是通過行為來表示的，所以動物信號可定義為在個體間傳遞信息的任何行為。儀式化的生物學(xué)行為稱為炫耀，或者表演，是動物大多數(shù)通訊的媒介，是信息傳遞進化過程中已經(jīng)特化的行為模式，如儀式化捕食、儀式化的食物交換、儀式化的飛行等(Wilson 1975)。這種行為模式傳遞的是符號化的信息。一種炫耀就是一個信號。野外調(diào)查表明，最高等的社會脊椎動物，信息庫中也只有30-40個的炫耀。與人類不同，動物通訊普遍缺乏信號的多樣性。然而，人與其它生物間卻有著驚人的相似性。如手勢、眼眉活動等人類每一種文化的非語言或副語言信號大體上與動物的炫耀數(shù)相當(dāng)。由單個信號傳遞的信息數(shù)可通過變化的方式提供新的意義。這些方式包括調(diào)節(jié)信號的消退時間、增加信號距離、增加信號的持續(xù)時間、連續(xù)變化，甚至將信號組合以產(chǎn)生新的意義。人類語言學(xué)意義上的句法排列中，信號組合的意義依賴于句子成分出現(xiàn)的順序，在動物學(xué)中尚未得到證實?(Wilson 1975)。

表達信號的炫耀行為，同其它社會行為一樣，具有異變性和異質(zhì)性的特點。總體上來說，動物的通訊功能是多方面的，主要有保持接觸、識別、等級、討食、報警、求助、結(jié)集、領(lǐng)導(dǎo)、激勵、同步孵化、運輸?shù)膯印⒀垺⒖謬槨㈨槒摹矒帷⒊哺C換班的儀式、性行為的進行、職別抑制等?(Wilson 1975)。很多人認(rèn)為，大多數(shù)動物的通訊就是刺激和反應(yīng)。這在低等生物中是真實存在的，但動物的社會行為卻復(fù)雜高級得多。

Wilson認(rèn)為，社會進化的四個高峰從下往上分別是：集群無脊椎動物、社會昆蟲、非人類哺乳動物和人類。

1.集群無脊椎動物

黏球菌、黏霉菌、珊瑚、管水母、苔蘚蟲等物種通過集群的方式已接近完全的社會。作為個體成員的游動孢子在身體上具有巨大的可塑性，通過功能上的分化形成不同的職別，通過相互依賴的身體融合組裝成的集群整體幾乎與個體無異。集群具有多方面的適應(yīng)意義。集群有助于淺海底棲生物對身體脅迫的抵抗，如珊瑚的鈣質(zhì)骨架能夠提供支撐作用；集群中如浮標(biāo)、游泳傘膜等由個體構(gòu)成的游泳器官有利于海底座生生物的自由泳動、集群生物還能通過集群優(yōu)勢提高競爭能力、增強對捕食者的防御能力。

2.社會昆蟲

包括全部的螞蟻、白蟻、某些蜜蜂和黃蜂在內(nèi)的這些昆蟲組成了以不育職別為特征的高級社會。不同職別的昆蟲在身體上有所變化，相互間保持著密切的內(nèi)在通訊形式，各個體即使短期脫離集體也不能生存。昆蟲社會的親密性不是建立在個體基礎(chǔ)上的，各個個體識別的不是單個的個體，而是職別。與無脊椎動物的集群不同，社會昆蟲在身體上是一些分離的實體。

3.非人類哺乳動物

以哺乳動物為代表的非人類脊椎動物社會，沒有發(fā)現(xiàn)不育職別，自私性支配著成員間的關(guān)系，利他主義行為是偶發(fā)的，一般只局限于自己的后代。社會中的每一成員，都在利用類群獲得食物和隱蔽之所，并盡可能繁育后代。相互的協(xié)作通常是極初步的，這種協(xié)作能夠提高繁殖率及成活率。

4.人類

人類社會處于一種高度復(fù)雜化的水平。自私性沒有減少，依靠人類的智力而使人類社會和其它哺乳動物社會迥然不同；非常注重血緣關(guān)系；在協(xié)作方面人類社會接近昆蟲社會；語言的使用使相互交往更為有效，通訊效率遠遠超出昆蟲社會。

三、文化的生物學(xué)本質(zhì)

（一）文化的本質(zhì)認(rèn)識

生物學(xué)等學(xué)科已經(jīng)揭示，人類與其它生物之間在內(nèi)分泌與神經(jīng)系統(tǒng)、信息處理與行為、社會性等方面除了存在著明顯的間斷性外，同時也存在著不可割裂的連續(xù)性。這種連續(xù)性和間斷性的統(tǒng)一決定了文化的本質(zhì)。

1. 文化屬于決定行為的信息

生物學(xué)等學(xué)科的研究表明，在信息與行為的相互關(guān)系中，信息決定行為，是更為本質(zhì)的因素。除了信息，沒有其它因素能夠決定包括人類在內(nèi)的所有生物的行為。任何生命，不管是低等的，還是高等的，都具有從環(huán)境中獲取信息的能力。隨著生命從低等到高等的進化，內(nèi)分泌系統(tǒng)、神經(jīng)系統(tǒng)等與信息處理相關(guān)的系統(tǒng)機能越來越完善，獲取信息的能力不斷增強，相應(yīng)的，生命的行為也變得越來越復(fù)雜，對環(huán)境的應(yīng)激能力和適應(yīng)能力隨之變得越來越強。

人類的文化是決定行為的觀念性的因素，許多人類學(xué)家對此都已作了明確了闡述。19世紀(jì)德國人類學(xué)家Adolf Bastian提出文化是人類精神活動的整體，這是現(xiàn)代人類學(xué)認(rèn)識文化的理論基礎(chǔ)?(Koepping, Bastion?1983)。美國人類學(xué)家和考古學(xué)家Walter W.Taylor Jr.（1948）定義文化為一種心理（精神）現(xiàn)象，由意識性的內(nèi)容所組成，是看不見的，文化不包括由文化和材料所得到的看得見的物質(zhì)形式，也不包括可被觀察到的由文化產(chǎn)生的行為模式。William A. Haviland（2002）在Culture Anthropology中明確地表示，現(xiàn)在的文化概念更傾向于區(qū)分可觀察的行為及構(gòu)成行為原因的抽象的價值、信念及世界觀，人們用文化解釋經(jīng)驗，生成行為，而且文化也反映在行為之中。可見，文化是決定人類行為的因素，這種因素從根本上來說就是決定包括人類在內(nèi)的生物行為的信息，是觀念性的、抽象的信息。文化的這種信息本質(zhì)反映了包括人類在內(nèi)的所有生物在信息決定行為方面的連續(xù)性和統(tǒng)一性。

決定生物行為的信息的功能是使生物適應(yīng)環(huán)境，因為文化是決定人類行為的信息，所以，White創(chuàng)立的新的文化進化理論和Stuward創(chuàng)立的文化生態(tài)學(xué)都把文化看成是人類適應(yīng)環(huán)境的途徑，認(rèn)為文化是人類行為的調(diào)節(jié)和控制機制，其功能就是使人類適應(yīng)自然界，以保證種的生存和繁衍（White 1949；Steward 1938）。

2. 文化屬于適應(yīng)社會交流需要的符號化信息

文化是信息，但并非所有的信息都是文化。因此，與決定生物行為的其它信息相比，文化必然有其特殊性，這種特殊性就在于文化是適應(yīng)社會交流需要的符號化信息。

社會行為是在社會成員之間的協(xié)作中表現(xiàn)出來的，社會成員之間的協(xié)作又是在社會交流的基礎(chǔ)上進行的。信息符號化的功能就是適應(yīng)社會成員交流的需要，因此只要存在社會，可以說，基本上都離不開符號化的信息。社會生物學(xué)家Wilson（1975）認(rèn)為，社會的進化出現(xiàn)了集群無脊椎動物、社會昆蟲、非人類脊椎動物和人類四個高峰。集群無脊椎動物的符號化信息缺乏深入的研究。社會昆蟲中蜜蜂表達食源方位的搖擺舞是符號化信息的典型。非人類脊椎動物中符號化信息以炫耀行為為主，信號更為豐富。這些信號可區(qū)分為離散信號和連續(xù)信號，并在專一信號的基礎(chǔ)上發(fā)展出各種復(fù)雜的組合信號。人類也一樣。人類學(xué)家Leslie A. White（1949）認(rèn)為，文化具有符號特征，因此易于傳播和傳遞而成為一個連續(xù)的統(tǒng)一體。他表達了人類學(xué)家共享的觀點。

音節(jié)清晰的語言是符號表達的最重要的形式。當(dāng)人類開始成為能用語言來表達并能使用符號的靈長類動物時，文化就開始出現(xiàn)了（White 1949）。除了語言之外，作為文化重要組成部分的藝術(shù)、巫術(shù)、宗教、貨幣、數(shù)學(xué)等都包含著符號的使用。藝術(shù)是一種類似于語言的符號系統(tǒng)，稱為藝術(shù)語言。藝術(shù)語言不依賴于其它的語言，不求助于其它語言的協(xié)助，能夠依靠自己體系中的各種因素，如音樂中的旋律、節(jié)奏，繪畫中的色彩、線條等抽象符號構(gòu)建有意味的形式，獨立地表達人類的主觀情感而成為眾多語言中的一種（Bell 1913）。巫術(shù)、宗教都是人自身力量與另一種力量相遇時產(chǎn)生的獨特現(xiàn)象。具有先在性的力量觀念常常構(gòu)成宗教的基礎(chǔ)。對于原始的心理來說，任何有力量的東西都可稱為上帝，不過人們崇拜的是上帝所代表的力量。因此，上帝只是力量的載體（Leeuw 1938）。

因此可以看出，同其它社會性生物一樣，決定人類社會行為的文化同樣也是一種符號化的信息。

3. 文化是決定人類社會行為的以語言為主的抽象性的符號化信息

顯然，不是所有的符號性信息都是文化，否則，大部分社會生物就都擁有各自的文化了。作為決定人類社會行為的文化，與其它社會生物的符號化信息有明顯差別。文化最重要的和最主要的符號是具抽象性的語言，用詞代替對象，而不是具象的炫耀行為。美國人類學(xué)的開創(chuàng)者Boas（1911）認(rèn)為，一個社會共享的語言是這個社會共有的文化最核心的載體，文化通過語言進行創(chuàng)建、共享和保持。進化人類學(xué)家認(rèn)為，語言和文化是共同發(fā)展起來的?(Whorf?1941)。人類早期語言的進化開始于大型的社會生活，在這種社會中需要進行復(fù)雜的交流以保持社會聯(lián)系。從本質(zhì)上來說，語言和文化都屬于符號系統(tǒng)，對語言的分析方法也適用于對文化的分析。

過去人們認(rèn)為，人類的祖先離開森林，依靠雙足直立行走是促進人類大腦發(fā)育的主要原因。但陸續(xù)發(fā)掘的化石表明，數(shù)百萬年前直立行走的人類祖先的大腦是很小的，直到20萬年前人類的大腦才發(fā)育到接近現(xiàn)代人類的程度。現(xiàn)在認(rèn)為，除食物、社會關(guān)系、基因等因素外，文化也可能是使人類祖先大腦發(fā)育的重要原因（Robson 2011: 40-45）。作為決定人類社會行為的文化，盡管仍然存在具象的炫耀行為，但不再以炫耀行為為主，而發(fā)展成為以語言為主的符號化信息(Wilson 1975)，具有符號的高度抽象性、符號的極其豐富性、表達能力極強和社會交流高效性的特點。這是與人類社會高度的復(fù)雜性相適應(yīng)的。可以理解，抽象的以語言為主的符號化信息與人類的抽象思維具有極為密切的關(guān)系。極有可能的是，人類早期大腦的發(fā)育為符號化信息的抽象化提供了基礎(chǔ)，為了高效率地進行交流，逐漸在社會交往中創(chuàng)造了抽象的以語言為主的符號，這些抽象的符號又促進了人類的抽象思維，并促進了人類大腦的進一步發(fā)育。在此基礎(chǔ)上，人類才逐漸形成第二信號系統(tǒng)的反射，因此人類及其社會也才具備了極大的可塑性和極強的適應(yīng)性。

人類發(fā)明了文字后，文化就從口耳相傳發(fā)展到了通過文字進行記錄和儲存、交流和傳承的文明時代。文字的發(fā)明極大地促進了文化的發(fā)展。紙張及計算機網(wǎng)絡(luò)的發(fā)明更使文化出現(xiàn)了革命性的變化。

綜上所述，作為決定人類社會行為的文化，其本質(zhì)就是以語言為主的抽象性的符號化信息。與其它社會生物比較，雖然同屬于符號化信息，但決定人類社會行為的以語言為主的符號化信息，有別于以炫耀行為為主的符號化信息，表現(xiàn)出越來越抽象性的特點。相應(yīng)地在行為模式上，人類逐漸擺脫本能，發(fā)展到在抽象思維的基礎(chǔ)上以學(xué)習(xí)行為、判斷和推理行為為主的行為特點。因此，文化是人類獨有的，但更重要的是，文化從本質(zhì)上來說并不是超生物學(xué)的。

（二）文化系統(tǒng)的復(fù)雜性

1. 在文化的多樣性中認(rèn)識人類自身

從有文字記錄的歷史以來，人類就在不斷地認(rèn)識文化，但對什么是文化的問題依然沒有一致的看法。這是因為，文化包含于人類活動的方方面面，認(rèn)識文化其實就是認(rèn)識人類自身，而對自身的認(rèn)識恰好是最困難的。

各個民族生存和發(fā)展都是在一定的環(huán)境中進行的，這里的環(huán)境包括自然環(huán)境、族際或國際環(huán)境等。族際或國際環(huán)境是指與該民族發(fā)生各種關(guān)系的其它民族或國家所構(gòu)成的人類環(huán)境。由于不同的民族生存的環(huán)境不一樣，在發(fā)展道路上選擇不一樣，所以產(chǎn)生的民族文化也不一樣，人類的文化也隨之出現(xiàn)多樣性。人類文化的多樣性表現(xiàn)在：不同的民族、不同的國家其文化都是不一樣的，在民族和國家內(nèi)部又有一種居于主導(dǎo)地位的主流文化，對其他文化產(chǎn)生影響。不同民族和國家的文化相互之間也存在交流，吸收和借鑒，同時也存在抵制和排斥。各種文化之間的這種復(fù)雜關(guān)系是阻礙人類進行自我認(rèn)識的一種重要因素。

至少有三個障礙影響了人類對文化的正確認(rèn)識。一個是統(tǒng)治階層對文化的壟斷，因為文化是一種重要的統(tǒng)治工具。另外就是種族中心主義和人類中心主義。這些障礙使人類在認(rèn)識文化的過程中充滿了各種偏見。因此，要正確地認(rèn)識文化，就必須充分地認(rèn)識到這些因素的有害影響，站在整個人類的角度，站在整個生物界的角度來看待文化，才能夠全面地認(rèn)識文化。

2. 文化是一個包括知識、應(yīng)用和價值觀三個體系整合而成的復(fù)雜系統(tǒng)

各種人類文化自身都是一個復(fù)雜的系統(tǒng)。從構(gòu)成上來看，文化可以分為三個部分：知識體系、應(yīng)用體系和價值觀體系。知識體系包括了人類對事物的本質(zhì)認(rèn)識所形成的認(rèn)識部分，這種認(rèn)識是一個不斷深入的過程，在這個基礎(chǔ)上形成了人類的自然觀或世界觀。應(yīng)用體系是在知識體系的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的關(guān)于如何進行應(yīng)用和制造的方法或技術(shù)部分，人類通過應(yīng)用體系制造工具、組織生產(chǎn)、改造自然、改造社會，獲得符合自身意圖的結(jié)果。價值觀體系是人類的價值部分，是人類的意義之網(wǎng)，比較集中地體現(xiàn)在宗教、道德、法律、規(guī)范、規(guī)則、準(zhǔn)則等各部分中，是各民族、國家等組織形式中最能體現(xiàn)個性和差別的部分。狹義的文化主要就是指價值觀體系（Haviland 2002）。

這三個體系是相互聯(lián)系和相互影響的。知識體系決定應(yīng)用體系。一般來說應(yīng)用體系是在知識體系的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，有什么樣的知識水平就只能達到什么樣的應(yīng)用水平。應(yīng)用反過來又會通過提供認(rèn)識工具等方式影響人類的認(rèn)識能力，進而對人類的知識體系產(chǎn)生影響。如有關(guān)透鏡的知識促進了顯微鏡的發(fā)明，顯微鏡又為人類提供了認(rèn)識微觀世界的工具，為人類打開了微觀世界的大門。而價值觀是在知識體系和應(yīng)用體系二者的基礎(chǔ)上確立的意義部分。

文化是一個整合的系統(tǒng)。Haviland（2002）認(rèn)為，人類學(xué)家習(xí)慣上把文化分解成許多看起來分離的各個部分，這種分解是武斷的，是為了便于比較和分析才進行的；人類的任何系統(tǒng)中文化的各個方面都必定是合理地整合在一起的。如果這種整合出現(xiàn)問題，就會導(dǎo)致文化的危機。

3. 文化處于不斷的發(fā)展中

人類與現(xiàn)存的其它靈長類動物比較，最大的差別是腦量的差別。從考古的結(jié)果來看，人類從原人發(fā)展到能人，再從直立人發(fā)展到智人，差不多經(jīng)歷了數(shù)百萬年，在這個漫長的過程中人類的腦量逐漸增加。伴隨著腦容量的增加，人類制造工具的能力也在不斷地增強，隨后依次經(jīng)歷了石器時代、銅器時代和鐵器時代等這些古老的發(fā)展階段?(Roger?2005)。

從有文字以來，人類文化發(fā)展的歷史就有了詳細的記錄，人類開始進入文明時代。語言和文字是文化最重要的載體。沒有文字，文化的交流和傳承只能通過口耳相傳。文字誕生之后，文化就能夠通過文字記錄下來得到保存。這是文化發(fā)展的里程碑，極大地促進了文化的發(fā)展。紙的發(fā)明使文字有了最方便的和最可靠的載體，從此用紙張做成的書稱為人類文化發(fā)展中最重要的工具，甚至成為文化的象征。最新的文化交流工具是電子網(wǎng)絡(luò)，這種聯(lián)通整個世界的信息之網(wǎng)大有取代書的趨勢。電子網(wǎng)絡(luò)以其實時、多媒體、海量信息和雙向的特點徹底改變了文化交流的所有傳統(tǒng)模式，這種改變對文化的影響到現(xiàn)在仍然不能完全估量。

伴隨著交流工具的革新，人類對包括自身在內(nèi)的世界的認(rèn)識也從思辨到科學(xué)、從宏觀到微觀不斷地得到擴展，舊的錯誤的知識不斷被拋棄，新的知識加速到來，不斷地改變著人類的世界觀。世界觀的改變又不可避免地引起人類改造世界的方法、人類的價值觀地改變，從而使人類的文化面貌發(fā)生改變，甚至是驚人的改變。人類學(xué)之父Edward B.Tylor (1871)所說的遺留（survival）其實就是早期文化階段的儀式、習(xí)俗、觀點在較晚階段上的遺存，已失去了當(dāng)前的社會現(xiàn)實的根基，是文化歷史發(fā)展的活證據(jù)。

文化發(fā)展的結(jié)果使人類按照自己的愿望改造世界的能力不斷增強。人類早期通過狩獵-采集這種尋食方式獲得食物，在尋食的過程中逐漸加深對動植物的認(rèn)識，在這個基礎(chǔ)上開始發(fā)展畜牧業(yè)和農(nóng)業(yè)，人類也隨之逐漸從游牧生活轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň由睿㈦S后發(fā)展出鄉(xiāng)村和城市。這個轉(zhuǎn)變過程可能經(jīng)歷了幾百萬年的時間。人類文化的進一步發(fā)展是出現(xiàn)了動力機器，從最早的蒸汽動力、電力到現(xiàn)在的核動力，結(jié)束了人類以人力和畜力帶動的手工業(yè)，手工作坊逐漸讓位機器帶動的大規(guī)模工廠化生產(chǎn)。這就是工業(yè)革命，約進行了兩三百年的時間(Wells 1981)。最新的是信息革命，僅有幾十年的時間。

四、認(rèn)識文化本質(zhì)的意義

（一）有助于全面深刻地認(rèn)識文化

對文化本質(zhì)的正確認(rèn)識，有助于全面深刻地認(rèn)識人類文化。

文化作為決定人類社會行為的符號化信息，既反映了人類與其它生物之間的連續(xù)性，又反映了間斷性。文化的本質(zhì)表明文化屬于一種決定行為的信息。人類和其它生物一樣都是通過信息處理的方式對環(huán)境的變化作出反應(yīng)，從而表現(xiàn)出應(yīng)激性以適應(yīng)環(huán)境。這一點人類和其它生物沒有區(qū)別。這就是人類和其它生物的連續(xù)性。文化作為一種符號化信息，是社會生物進行社會交流所需要的，是決定社會生物的社會行為的特殊信息，因此而和非社會生物出現(xiàn)差別。作為符號化信息的文化，只是決定人類社會行為的符號化信息。與決定其它社會生物行為的以炫耀行為為主的符號化信息相比，文化是以語言為主的符號化信息，具有符號的抽象性、豐富性和交流的高效性等特點。這就是人類和其它生物的間斷性。

文化決定了人類的社會行為。與其它社會生物相比，人類的社會行為有著自身突出的特點。首先，人類能夠創(chuàng)造和使用語言符號、數(shù)學(xué)符號、音樂符號等通用符號，能夠應(yīng)用這些符號表達復(fù)雜精細的思想和豐富細膩的感情，進行社會交流。其次，人類能夠創(chuàng)造和使用復(fù)雜的工具。靈長類動物也能使用工具，如黑猩猩能用樹枝將白蟻從蟻穴中取出。但人類創(chuàng)造和使用的工具則復(fù)雜得多。有人推測，人類使用最早的工具不是石器，而是木棍等“木器”，因為人類最早的生活是與森林密不可分的，然后才開始使用石器，并逐漸過渡到銅器、鐵器等原始的金屬工具。人類所使用的各種動力機器則更為復(fù)雜。第三，人類能夠創(chuàng)建和參與社會組織及機構(gòu)。從有文字記錄的歷史來看，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人類社會也在不斷地改變，這是人類自身實現(xiàn)的社會調(diào)整。也就是說，人類不但有改造自然的能力，還有改造人類自身的社會的能力，以利于人類能夠更好地生存和發(fā)展。

一般所說的文化其實是指一個社會中居于主導(dǎo)地位的文化，通過教育所傳承的文化往往就是這種主流文化。但實際上這是狹義的文化。所有決定人類社會行為的符號化信息都是文化，包括人類的知識體系、應(yīng)用體系和價值觀體系。這是非常廣泛的，幾乎包括了人類生活的方方面面，并在人類的行為、人類制造的工具及生產(chǎn)的產(chǎn)品、社會組織和機構(gòu)等部分中反映出來。

（二）文化能力是人類生存和發(fā)展之本

文化能力就是人類文化發(fā)展、傳播及傳承的能力，文化能力決定了人類的適應(yīng)能力，是人類生存和發(fā)展的根本，直接影響著各個民族的存亡興衰。

文化發(fā)展主要包括知識體系、應(yīng)用體系的發(fā)展及相應(yīng)的價值觀體系的調(diào)整。其中，知識體系是整個文化系統(tǒng)的基礎(chǔ)和核心，它決定了所有其它部分在文化發(fā)展中達到的水平或所處的階段。知識體系的發(fā)展過程是一個去偽存真的過程。通過認(rèn)識活動，逐步地發(fā)現(xiàn)更為正確的知識和過去的知識中所存在的謬誤，用正確的知識修正錯誤的知識。知識體系的發(fā)展過程也是一個不斷地向微觀和宏觀擴展的過程。以生物為例，人類按照生物個體水平、細胞水平、分子水平甚至量子水平的微觀方向不斷推進，同時也向著種群水平、群落水平、生態(tài)水平、生物圈水平甚至生物與宇宙關(guān)系的宏觀方向加速推進。

知識體系通過轉(zhuǎn)化為方法或技術(shù)而進入應(yīng)用體系。應(yīng)用體系是在知識體系的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的。原始人類最初接觸得最多的是石塊，在接觸的過程中逐漸加深了對石的認(rèn)識，這是知識體系。在這個基礎(chǔ)上才能對其進行加工并開發(fā)出各種石器。這是一個極其漫長的過程，并可以區(qū)分為以打制石器為主的舊石器時代和以磨制石器為主的新石器時代。很明顯，在石器時代是不可能開發(fā)出銅器和鐵器的，因為原始人類對銅和鐵缺乏認(rèn)識。知識體系向著應(yīng)用體系的轉(zhuǎn)化并走向應(yīng)用是逐漸加快的。石器時代經(jīng)歷了幾百萬年，而人類認(rèn)識了基因并發(fā)展出基因工程則僅用了幾十年時間。

知識體系和應(yīng)用體系的發(fā)展會引起人類價值觀的改變。巫術(shù)在原始社會無疑具有最重要的價值，在現(xiàn)代極少數(shù)的社會中仍然如此。但巫術(shù)的價值在主流社會中早已被消弱了。宗教也是如此。隨著科學(xué)的發(fā)展，宗教中包含的宇宙觀逐步被摧毀了，宗教也隨之在總體上走向衰落?(孫亦平?2002)。

文化的傳播也是文化能力的重要組成部分。傳播速度決定了新的文化信息以多快的速度被社會所認(rèn)識和共享，并進一步影響到人類的行為。與文化傳播有關(guān)的方面包括文化的記錄方式、保存方式及文化的傳播方式。在沒有文字的社會，顯然文化的記錄與保存只能依靠人的記憶力及一些簡單的非文字元號相助，并只能以口耳相傳的方式傳播。這是不可靠的，并且是低效率的，文化體系也是最簡單的。文字的出現(xiàn)徹底改變了這種情況。通過文字，文化第一次能夠在人類的身體之外得以記錄并保存下來，并為文化信息提供了可靠的近乎無限增長的可能。文化傳播也從口耳相傳的方式發(fā)展到了以文字相傳的方式，文字也成為文化的象征和符號。文字的出現(xiàn)也標(biāo)志著人類文明的開始。紙張作為文字的載體加速了文明的進程，而電子網(wǎng)絡(luò)的出現(xiàn)則使文化的記錄、保存和傳播的方式發(fā)生了革命性的變化，對文化的整合將發(fā)生深刻地影響。

文化的傳承在文化能力中起著關(guān)鍵的作用。文化的傳承不但包括文化信息被下一代繼承，而且還包括下一代的文化能力也要得到發(fā)展。也就是說，下一代在文化的傳承中不但要掌握文化信息，更重要的，還要發(fā)展文化能力。這其實就是授人以魚還是授人以漁的問題。文化的傳承不但要授人以魚，最重要的是授人以漁。只有使下一代提高了文化能力，文化才能夠獲得持續(xù)地和更大的發(fā)展。