國學大師樓宇烈先生于今日親臨華科同濟醫學院進行講演，題目是“禪宗的人文意義”，我有幸能夠到現場感受先生風采，聆聽先生教誨，真覺受益匪淺，現將零散筆記實錄于次，與眾分享：

樓先生的著作主要是《國學精神－－中國的品格》等。先生是第二次來華科，第一次來同濟醫學院。先生認為，學醫之人，更需要學習宗教，學習佛教，學習禪宗。他說，據統計，人類有80％的疾病是由心引起的，要打破傳統的“病從口入”的觀念，樹立“病由心起”的觀念。

先生給大家推薦了(美)坎恩 韋伯的《事事本無礙》這本書，它超越了以弗洛伊德、弗洛姆為代表的“人本心理學”而構建了所謂的“一體心理學”體系，這恰與華嚴宗里所提倡的“一即一切”的理念是相通的，華嚴宗將世界分成四重，即：理法界，事法界，理事法界，事事無礙法界。這里面包含了“整體與部分”的關系，無論是生物詮析學的復原技術，還是從頭發中檢驗DNA等都體現了這個道理。

樓先生讓大家糾正一種“非此即彼”的思維方式，應該是“此中有彼，彼中有此”，他舉例說，《心經》言“色即是空，空即是色”，是在說勿將凡事對立起來，空不即色(按：色是形形色色之義，即“有”)，色不離空。所謂：性空幻有。佛定禪定，禪即音譯之禪那、靜慮、專一，強調由外到內，禪的最高境界是“無念為宗”?？梢哉f，宋代以后，禪宗幾乎成了佛教的同義詞，至今不衰，現代流行“禪凈(即凈土宗)雙修?！?/p>

先生說，我們慣以西方的宗教(即以文化獨斷的西歐基督宗教為參考系)思維來定義宗教，從而造成了對宗教的四大偏見，即一談到宗教，便認為是“一神信仰的，對上帝絕對服從的，只關心彼岸世界的，與科學對立的”，進而得出中國文化無宗教的謬論。先生說，其實，宗教文化應該是現代科學(按：科學的本義是分科的學問)的概念。

這里要澄清兩個問題：一、區分傳統文化形式與現代文化形式。中國傳統文化是個綜合系統，拿儒教來說，里面包括詩教、樂教、禮教、理教等，其中，禮教即類似西方意義上的宗教了，所不同的是它是對人的崇敬。原因是：禮有三本，天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也(《禮記》云：建國君民，教學第一。)。

二、宗教是否一定是要存有神信仰？康有為認為，西方宗教以神為本，是神道宗教；中國宗教(他以儒教為宗教)以人為本，是人道宗教。無獨有偶，佛也是人文性質的宗教。它與婆羅門教的理念可謂針鋒相對，婆羅門教認為：世界萬物神造也，世界萬物神定也。而佛教則認為：世界萬物因緣際會而生，即“緣起論”，它有四句謁語，從別從時間的維度和空間的維度來講緣生緣滅，即：此生故彼生，此滅故彼滅；此有故彼有，此無故彼無。由此可見，佛教與科學在探討事物因果性方面具有同一性，即一切科學都是在探討現象世界的因果，除此無外，這是科學的責任。

接下來，先生總結了佛教文化的生命觀：因緣生、輪回、人定(袁黃《了凡四訓》)。先生說，章太炎反對康有為的以儒教為宗教，主張以佛教為中國的宗教，章太炎的觀點有四：佛教無神，強調眾生平等和奉獻精神(自覺覺他，自渡渡人)，邏緝性強(因明學)。先生對比了中西方神的不同，他說西方的神位于天地之上(上帝)，中國的神介于天地之間(包括三種情況：自神現象的神，與人自身相關的神，個人崇拜上升為神)。而佛陀強調自我覺悟，而非來生。佛教的根本目的是了生脫死斷輪回，佛的智慧在于破除分別心。而人的問題即：執取名相看不破，知我為本放不下。佛陀涅磐前的三句遺言：以誡為師，以法為依，自做明燈。四句箴言：喜舍為勢至，慈悲為觀音，能凈是釋迦，平直是彌陀。喜舍慈悲即四無量心。拜佛求菩薩(覺悟的有情眾生)的目的是以佛菩薩的精神自救。

先生主張“禪意人生”，認為佛的最高境界即在當下得大自在。醫學發展的三大趨勢：預防為主；注重生病的人，而非生人的?。蝗说淖陨硇迯?。先生言，不服藥者為中醫。曾國藩在家書里說：治心者，以廣大二字為藥；治身病，以不藥二字為藥。最后，先生贈在場者兩句話：一、觀今以鑒古，無古不成今；二、師天地心廣大，順自然致中和。

本次講演先生只用手稿，沒用ppt；今年為先生八十大壽，愿其長壽。