一、在老T對上次備忘錄分析中的幾個點總結：
1、在交代案例時，先陳述，再分析
2、咨詢師評估個案的情況是基因和遺傳的傳遞（很容易識別出來，這是改變不了的），大部分情況是模式的傳遞，后天習得，專業介入完成模式重構，當窗口期出現，咨詢師幫助個案建立規律和路徑，做出接口，在XY的案例中，經過三年多zj不斷的生活化鏈接，窗口期再次出現，T建議她去學習會計，一是會計學習門檻低，更重要的是恢復學習節律，當個案提出進行電話咨詢時，T建議進行面談和面授，這個階段現場的氣場很重要。
3、單通道&意志力變奏
父母的意志力不變奏，孩子容易形成路徑依賴，形成單通道的結構，在這種情況下，敏感的孩子往往容易與父母發生碰撞。
虛假自體是社會化過程中形成的心理代謝產物。
二、繪畫治療的跟進性觀察
有人問老T，咨詢和自我體驗有什么不同？
老T回答，咨詢主要針對癥狀，而自我體驗核心是心智的發展。
第一個案例是手淫小女孩的持續跟進，老T上周布置作業，分享上周快樂的三件和不快樂的三件事情，她說得不錯，這次老T首先讓她畫上周大陽和老T一起畫的大溪地桌子，窗戶和窗外，她畫的與場景差異很大，隨后，老T拿出自己的畫和大陽的畫讓她選擇一幅模仿，她選擇了大陽的畫，在模仿中，她能觀察到畫結構性，但觀察的精細度不夠，遺漏了畫中的很多內容，T分析：壓抑引起個案在與外界鏈接中丟掉很多資源和信息。
第二例精神分裂癥BYH內心的狀態，老T專門標注注意表情，第一幅畫是男孩的自畫像，畫中的男孩眼神似貓，頭發直立，第二幅是男孩心中的老T，眼睛依舊像貓，也一樣的頭發直立，第三幅是老T畫的男孩頭像，嘴唇微笑，眼睛不笑，陳進在此處點評：這是表情似笑非笑。
老T：內心的形象決定了你使用客體的品質和水平
惡的形象形成的破壞性導致使用客體時的攻擊性和假我的維度（精神分裂癥假我是完全崩解的，邊緣性人格障礙的假我是沒有完全形成的，自戀性人格障礙的假我是一個瘋狂的奧斯卡的迷局，雙相情感障礙的假我呢？）
攻擊性.活力.使用客體的路徑與心智發展性
雙相情感障礙的理解
#抑郁與攻擊性帶來的破壞力
#躁狂與幻想背后的活力
#客體使用的路徑：對象化的真實性與ZL要的靈魂伴侶中的幻想的深淵
#幻想與心智發展中的破壞性
這里老T繼續引人上次課程的雙相情感障礙的案例，在課中展示個案的多個不織布作品和繪畫作品，在她的繪畫作品中，模仿的作品惟妙惟肖，但自己創造的簡筆畫卻像孩子一樣。在弗洛伊德文集四中提到壓抑有一句話這么說：“有一種類型的遺忘，其特點是比較難以喚醒，似乎患者內心深處有一種抵抗，在抵抗記憶的的復活，即使遇到強大是外來刺激時也難以蘇醒，這種類型的遺忘在心理病理學中被稱做壓抑”，“壓抑就是某種情感深藏于某人的心里卻又無法接近”，我在這里試圖感受壓抑—抵抗—幻想一組關系在雙相情感障礙中的影響，在這張簡筆畫里，我看到一個寫作業的小女孩與站在后邊的母親（個人感受，不知是否可以用凝視來形容），在老T描述個案帶著老公孩子在一個咖啡吧坐一整天完成她的不織布作品，讓我們強烈的想到這句話：“他們所熱戀的是過去的和沒有生命的東西”，在文集中說到幻想的兩個特征：“它是眾多精神病態現象之一，這些病態現象不會直接對身體產生影響，而且通過心理跡象表現出來；它的特點是在幻想中'怪念頭'逐漸占上風——意即獲得某種信念并對行為產生影響?！蔽蚁腱`魂伴侶的幻想即是這樣的信念。
三、回到《溫尼科特傳》，這節課主要是講解兩個知識點
1、使用客體的障礙與退行的評估
主觀性客體與幻想的程度 191
&客體是作為被使用而被主觀化的 T
&使用客體的品質與客體的品質 T
&使用客體過程中的攻擊性與客體處理攻擊性的能力與心智 T
2、被客觀感知的客體與現實矯正能力
&嬰兒期客體提供的真實度與安全性成正比，安全性越高真實度越高
&安全與真實形成的自體充分的發展張力
&邊界與發展形成的現實矯正的能力
在幾次課程之后，我自己也對于客體的使用這個概念產生了極大的興趣，究竟在嬰兒成長的過程中，客體使用是怎樣的進程？作為母親，該如何面對嬰兒在客體使用過程中的攻擊性？嬰兒的攻擊性是否也會喚起母親的攻擊性，進而影響到孩子的客體使用水平？那么，當治療師面對這樣的個案和母親的處理又有怎樣的相同和不同之處呢？近段時間的種種困惑也隨著老T這句話浮現出來：“當面對不了被使用的攻擊性，母親會使用意志力來回應”，而母親如何覺知到自身的意志，進而進行變奏就真的很重要，看到這篇文章，在文中溫尼科特提到：“我的意思是存在真實的摧毀性沖動。需要母親所做的重要部分是她要成為第一個人，帶領和幫助嬰兒忍受和渡過發展中將要遭遇到許多困難和任務的第一波，并且在嬰兒的摧毀攻擊中她要存活下來?！蔽闹性敱M的解答了我的很多困惑，忍不住在備忘錄的結尾做整篇分享，而文末更是精煉了總結客體使用中的關鍵點：
“客體-關聯（object-relating）能夠從主體的經驗角度被描述。對客體-使用（object-usage）的描述涉及倒要考慮客體的本質。我正提出討論，以我的意見看來，為什么使用客體的能力（capacity to use an object）要比關聯客體的能力（capacity to relate to objects）需要更加成熟的心智發展。而且，“關聯的客體”可能是主觀性的客體，而“使用的客體”意味著客體已經變成外部現實的一個部分。
這個發展順序是能夠被觀察到的：(1) 主體關聯到客體。 (2)客體進入一個逐漸被發現的過程，而不是被整個主體世界所替代(3) 主體摧毀客體的過程。 (4) 客體在被摧毀攻擊中幸存活下來。 (5) 主體能夠使用和利用客體?！?/p>
以下是論文引人：
《客體的使用》
原著：溫尼克特 ? 翻譯：趙丞智 ?校對：李彬斌
（譯者注：客體包括內在客體和外在客體，讀文獻的時候要想一想 這里的客體是指內在客體，還是外在客體，或者是指內在和外在客體）
在這篇文章中，我提出客體的使用的概念供大家討論。我們似乎把全部精力和注意力都放在了對與客體相關聯的主體的關注上。然而，客體的使用還沒有被太多關注和討論過，而且，實際上也沒有被專門研究過。
有關客體的使用的工作起源于我的臨床經驗，而且是在我特殊工作的發展路線上。當然，我不能夠假定其他人會追隨我的理論概念發展的方式，但是，我愿意指出在理論發展上存在一個先后順序，也可能是屬于我工作演進發展的先后次序。
眾所周知，我在“在設置情景中對嬰兒的觀察” (Winnicott 1941)的工作結束之后很自然地開始了針對過渡性客體和現象的工作。顯然，客體的使用的概念與嬰兒游戲能力是有關的。近來我一直關注創造性游戲的主題(Winnicott 1968a)，這很接近我目前的工作主題。那么，從我的觀點出發，沿著抱持性環境（holding environment）概念的這條線，就很自然地有一個發展，這種自然的發展促進了嬰兒個體自體的發現。在成長促進環境（facilitating environment）這個領域的失敗所導致的問題能在與各種各樣假自體情景有關的性格障礙發展的整個主題中被觀察到, 這些也代表了自體建構和自體發現的失敗。所有這些都讓我工作中的一些重點內容變得更有意義，那就是對被我稱為“過渡現象”和臨床醫生所能記錄詳細資料的研究。這些研究表明：隨著嬰兒個體游戲能力、以及發現和利用“外部世界”能力的逐漸建立，他們自己的獨立性和自主性也逐漸發展出來了。
在這篇文章中，我要說的非常簡單。盡管這些想法來源于我精神分析的經驗，但是我不能說它們來自于20年前我的精神分析經驗，因為在那時我還沒有能力和技能來描述我想要描述的移情的發生和發展。例如，只是到了最近幾年，我才變得有能力等待，等待在精神分析技術和設置情境中病人逐漸發展出的信任所引發移情的自然演進，進而能夠避免使用解釋打斷移情的自然演進過程。值得注意的是，我正在討論作出解釋，而沒有討論解釋本身。在我既往分析工作中, 由于我個人的需求而做出的解釋使得某些特定類型病人中有多少深刻的變化被我阻止或延遲了，一想到這些我就心驚膽戰。只要我們能夠等待，病人就會達成創造性的理解，并且會帶著巨大的欣喜感，我現在更多的是享受這種欣喜感，而不像過去那樣僅僅享受聰明的感覺。我認為我的主要解釋是讓病人知道我存在理解的局限性。治療的實質是病人擁有真正的答案，而且只有病人才擁有真正的答案。我們也許能夠或者并不能夠讓病人獲得“要知道什么”，或者用接納的態度意識到它。
與此相矛盾的是，病人的領悟又來自于分析師必須做出解釋的工作，這個工作也表示分析性治療是被分析師分析而不是自我分析。分析師做出解釋， 如果要有效果，一定與病人把分析師置于自己主觀現象領域之外的能力有關系。那么，這就要涉及到病人使用分析師的能力，這就是本篇文章的主題。在教學中，如同喂養孩子一樣，學生需要使用客體的能力是顯而易見的。同樣，在我們的治療工作中，分析師關注病人使用客體能力的建立和發展是非常有必要的，同時，分析師識別病人在那些地方缺乏使用客體的能力也是非常有必要的。
在對邊緣型案例的分析過程中，我們有機會觀察到一些微妙的現象，這些現象可以指引我們對真實的精神分裂狀態的理解。為什么要在這里使用“邊緣型案例”，我認為這類病人精神紊亂的核心是精神病性的，但是他們同時擁有足夠水平的精神神經癥性組織結構，當精神病性焦慮的威脅突破進入一個原始形式狀態的時候，他們總是能夠呈現出精神神經癥或精神軀體化障礙。在對這類案例的治療中，分析師可能要和病人表現出來的神經癥性需要（相對應于精神病性需要）共謀幾年，而且要把病人作為精神神經癥來對待和治療。分析過程進展的好，大家就都高興。這類治療唯一的弊病是分析過程永遠不能結束。一旦嘗試終止治療，病人甚至可能會動員精神神經癥的假自體來終止治療和表達對治療師的謝意。但是，事實上，病人知道潛在的（精神病性）狀態并沒有發生任何變化，而且分析師和病人成功地共謀把治療帶向了失敗的境地。如果分析師和病人都能認識到這種失敗，那么這個失敗也是有價值的。隨著參加治療的病人漸漸變老，因意外或疾病死亡的機會也增加了，因此，現實的自殺死亡可能被避免。此外，當治療一直持續的時候，這也是很有趣的事情。假如精神分析能夠成為一種生活方式，這樣的治療可能被認為是做了一個人應該做的事情。但是，精神分析治療決不可能是一種生活方式。我們都希望我們的病人將能和我們結束治療，把我們忘掉，而且希望他們發現生存本身就是有意義的治療。雖然我們寫了關于邊緣型病人的論文，但是當看到那些精神病性障礙仍然不能被揭示和不能被治療的時候，我們的內心是不安的。我一直在有關心理障礙分類的論文中努力試圖用更加廣泛的方式來陳述這個問題(Winnicott 1959–64)。
在這里花一些篇幅給出我對客體-關聯（object-relating）和客體-使用（object-usage）之間差異的觀點也許是必要的。在客體-關聯的概念中，主體允許自體發生一定的變化，相對應的是這引發我們創造了術語“貫注”（cathexis）。這樣客體便變得有意義了。投射機制和認同一直在操作著，主體在某種程度上被消耗了，以至于主體的某些部分被發現出現在了客體中，盡管主體通過感受而得以豐富。伴隨著這些變化的是某種程度上身體的興奮(盡管很輕微)，但其方向直接指向性欲高潮的功能頂點。（在這種情況下，我故意省略提及客體關聯在交叉認同（cross-identifications）中得以練習這一重要層面。在這里必須要省略掉，因為這一層面屬于本論文所討論的問題之后的發展階段，而不屬于之前的發展階段，也就是說，從自體封閉（self-containment）和主體性客體關聯的狀態(relating to subjective objects)發展進入了客體-使用的領域）(Winnicott 1968b.)。
客體-關聯是一個主體的經驗，這個主體是能夠被描述為孤立的主體(Winnicott 1958，1963)。然而，當我談到客體的使用的時候，理所當然地包括客體-關聯的概念，同時增加了一些涉及到客體本性和行為的新特征。例如，如果客體是被使用著的，那么這個客體作為共享現實的一部分則必須是真實的，而不是投射出的一束幻想。我認為，正是這種（互動）現象創造出了具有差異性的世界，這種差異存在于關聯和使用之間。
假如我這個觀點是對的，那么緊接著就涉及到對關聯的主體的討論要比對使用（客體 ）的討論對分析師來說更加容易進行。因為，關聯可以被理解為一種主體的現象，而且精神分析總是喜歡能夠排除所有環境的因素，除非是那些被認為是投射機制產物的環境因素。但是當考慮使用（客體）的時候，環境因素是不可能被避免的，分析師一定會考慮客體的本性，而把客體本身作為一種外在現實的事態，而不是把它作為一種內在投射現象。
暫時容我這樣表述一下。那個“關聯”（relating）可以從個體主體的角度被描述，而關于那個“使用”（uasage），除非我們從“接受客體的獨立存在，而且它的特性就一直存在著”的觀點角度出發，否則它是不可能被描述的。你將會發現，當我們看一下我一直努力在我的工作中所關注被我稱作“過渡現象”這一領域的時候，其內容恰恰就是我們現在所探討的這些問題。
但是，這個變化并不是僅僅通過成熟過程而自動到來的。這個變化的細節正是我要涉及到的。
用臨床術語說：有兩個嬰兒正在乳房邊被喂養著，一個正在靠他自己以投射的方式喂養著，而另一個正在靠（使用）來自母親乳房的奶汁喂養著。母親們，分析師們可能是足夠好的或不是足夠好的。其中一些母親或分析師能夠帶領孩子從關聯狀態走向使用狀態，而另一些不能夠完成這個任務。
我想在這里給出一個提示，過渡性客體和現象（按照我對主體的陳述）的本質特征是沖突性（矛盾性），和對沖突的接受（妥協）：嬰兒創造了客體，只因為恰恰有客體在那里正等待被創造，于是他就變成了一個被能量貫注的客體。我努力試圖去關注過渡現象的這個方面，并提出，在游戲規則中，我們都知道我們將永遠不能挑戰嬰兒來引出一個問題的答案，這個問題就是，你創造了他嗎？或你發現了他嗎？
現在我已經準備好了直接陳述我的議題。似乎我害怕完成這個任務，仿佛我害怕一旦這個議題被陳述，我與大家交流溝通的目的也就結束了，因為它是如此的簡單。
要使用一個客體，主體必須先要發展出使用客體的能力。這是（從快樂原則）向現實原則發生變化的一個部分。
這個能力既不被認為是先天的，也不被認為是個體理所當然就能發展來的。使用客體能力的發展是成熟過程中另外一個在某種程度上取決于成長促進環境的例子。
從發生發展順序上看，你可以說，首先出現的是客體-關聯（object-relating），接下來在最后才出現客體-使用。然而，在這兩個極端之間，也許是人類發展過程中所遇到最困難的事情，或者是在所有需要修補的早期病理特征中，這一階段是最令人煩惱、最困難修復的時期。存在于“關聯”與“使用”之間的任務是要發展出主體把客體置于主體的全能控制領域之外的能力。也就是，主體把客體作為外部現象來感知，作為自在之物進行真實再認知，而不是把客體仍作為一個投射的存在體。
這個變化（從關聯到使用）意味著主體摧毀（destroy）著客體。這個觀點被一個脫離現實的哲學家提出了質疑，他認為如果客體真是外部的，那么客體已近被主體摧毀過了，因此在實踐中并不存在客體使用這樣的事情。假如這個哲學家可以從他的椅子中走出來，并且和他的病人一起坐在地板上，那么，他將發現存在一個中間的位置。換句話說，他將發現“主體關聯客體”階段之后便發展來到了“主體摧毀客體”（因為它已經變成外部的客體）階段，而且然后可能到達“客體幸存于被主體摧毀” 的狀態。但是，幸存者（幸存客體）可能存在，也可能不存在。因而，一個新的特征出現在了客體-關聯的理論中。主體對客體說：“我要摧毀你”，客體在那里接受了主體傳遞過來的信息。從現在開始，主體說：““喂，客體！”、“我要摧毀你”、“我愛你”、“你對我是有價值的，因為在我對你的摧毀中你幸存下來了”、“當我正在愛你的同時，我一直在幻想(無意識)中摧毀你”。這里的幻想是因個體而開始的?，F在主體能夠使用一直幸存著的客體。值得注意的是，不僅僅是主體摧毀了客體，因為同時客體被置放到了主體無所不能的控制領域之外。在這些方式中，客體發展出了他自己的自主獨立性和生命，而且反過來客體按照他自己的特性（如果客體能夠幸存下來的話）再貢獻于主體。（譯者感言：主體在摧毀客體中創造了客體，如果客體能夠幸存下來，客體再反過來對主體進行互動中做出貢獻。咨詢師作為患者的客體，開始是關聯狀態，逐漸被摧毀，同時也被建立，如果咨詢師客體能夠幸存下來，那么幸存下來的咨詢師客體成為了外部客體，反過來再在互動于患者中，貢獻于患者，這時進入到了客體使用狀態，讓患者學會了使用客體的能力，無所不能的控制感逐漸減少，獨立自主的患者逐漸發展出來了）
換句話說，由于客體幸存下來，主體現在要開始在客體世界中過一種生活，而且因此主體一定會獲取不可限量的收益。然而，主體不得不付出的代價是要接受在無意識中與客體-關聯有關的幻想將被持續不斷地摧毀。
讓我重復陳述一下，個體的早期情感成長必須要經歷一個渡過被心力貫注的客體變成真正幸存客體過程的階段。在這個轉變階段中，被心力貫注的客體處在一個因為逐漸變成了外在現實而逐漸被摧毀，同時因為逐漸被摧毀（客體是可被毀壞的和被消耗的）而逐漸變成了外在現實的過程。
從已經到達的這個發展階段開始，投射機制可以幫助我們“注意到在那里的是什么東西”，但是它不能解釋“為什么客體會在那里？”依我看來，這已經偏離了傳統精神分析理論，因為傳統精神分析理論傾向于僅僅依據個體的投射機制來概念化外在現實。
到此我幾乎陳述了我的全部觀點。然而，這個理論并非太有說服力，因為讓我理所當然地接受主體與客體（客觀的感知，而不是主觀的幻想）的關系中首要的動力（沖動）是“摧毀”這個事實是不太可能的。
本論點的中心假設是，就算是主體沒有摧毀主觀性客體（投射材料），只要客體是被客觀性感知到的，具有自主性，屬于“共享的”現實（'shared' reality），那么摧毀就發生了，并且變成了主要特征、并起著重要的作用。這是我的論文中最困難的部分，至少對我來說。
通常的理解是“現實原則”在憤怒和反應性摧毀中涉及到個體，但是，我的觀點是“摧毀”在創造現實、把客體置于自體之外的過程中承擔了一部分貢獻。為了讓這種情況發生，適宜的條件是必需的。
在超我的高壓下檢驗現實原則是很簡單的事情。與我看到的一樣，我們現在熟悉了這種變化，通過投射機制能夠使主體認識到客體，而客體存在的前提是不使用投射機制。（譯者感言：主體早期開始不借助投射（認同）機制就不能認識到客體，而最終客體要獨立存在的前提是不使用投射機制，這時主體已經發展出來識別、分辨、區分主體與客體差異的能力，投射機制不再起主要認識作用了。）在嬰兒以探尋外在世界為主要任務的發展階段，主體正在于發現他自身外在客觀性意義上逐漸創造著客體，同時這些經驗的建立取決于客體幸存下來的能力，這一點是必須要強調的。（非常重要的是這意味著“不能報復、不能以牙還牙、不能以惡報惡”）假如在一個治療中這些事情正在發生，那么分析師、分析技術、和分析設置全部都要面臨一個結果，那就是他們在病人的摧毀性攻擊中能否幸存下來。病人在治療中的摧毀性行為是他們努力把分析師置于無所不能（全能）控制領域之外的嘗試，也就是努力把分析師從內部世界驅趕到外部世界。不借助最大限度的摧毀經驗（客體不被保護），主體將永遠不可能把分析師置于外部世界，因而永遠無法獲得比進行自我分析（self-analysis）更多的經驗，此時病人僅僅是把分析師作為他自己自體一部分的投射物來使用（譯者感言：仍然在內在精神層面的幻想中投射使用分析師，而不是在人際互動層面中現實使用分析師）。就像喂養嬰兒一樣，此時病人僅僅是靠自己的幻想來喂養自己，而不能夠使用乳房來使自己變得豐盈。在治療中，病人甚至可以享受分析性經驗，但是不可能發生根本性的改變。(譯者感言：病人只有在治療中的人際層面使用分析師，與治療師進行摧毀性的互動，而不是把他作為自體一部分的投射僅僅在精神內在幻想層面自己玩，才能讓自己的心智移出客體-關聯的位置而向前發展。)
而且，假如分析師僅僅是一個主體的現象，那“廢物處理”（waste-disposal）的事情該誰來做？這需要根據結果做進一步的陳述。
在精神分析的實踐中，這個領域（譯者注：精神病性障礙的精神分析治療）發生的積極變化是非常深刻的。精神分析的實踐不再依賴于解釋工作，而變成主要依靠分析師能夠在被病人的攻擊摧毀中幸存（存活）下來，這包含了分析師不能報復或攻擊病人的思想。分析情景中發生的這些攻擊有可能是分析師很難承受住的，特別是當病人依據自己的妄想向分析師進行攻擊性表達或通過操縱使分析師確實在一些技術使用上出現了失誤的時候。（當可靠性到了這種程度的時候，這時我把這類事情的發生稱為不可靠。也就是說，如果精神分析治療[設置、分析師、分析情景]能被維持存活下來，而且不發生報復性質的治療，這時精神分析治療是可靠有效的。）分析師很想做出解釋，但解釋會損害分析過程，因為病人似乎很喜歡自我防御（self-defence），所以分析師利用解釋引發病人習慣的自我防御，這樣分析師就避開了病人的攻擊。比較好的辦法是等待，一直等到病人的摧毀攻擊時期結束，然后與病人一起討論剛才發生了什么。這樣做確實是合情合理的，因為作為分析師每個人都會有自己的需要。但是，在這個時刻語言解釋并不是治療的本質特征，而且這樣做會帶來解釋本身的危險。治療的本質特征是分析師的幸存和精神分析技術的完整無損。想象一下在分析治療過程中這類事情發生時，如果分析師掛掉（the actual death of the analyst）的話，對于患者而言將具有怎樣的創傷？盡管甚至分析師的掛掉可能比分析師變得具有報復攻擊性要有利。這些風險只能被病人承擔。通常分析師要在移情中經受住病人的攻擊和摧毀而渡過摧毀的發展階段，那么每一個攻擊摧毀階段過去之后，作為回報到來的便是愛，這個愛將會被作為人格發展背景幕布的無意識摧毀這一現實不斷加強。
依我看來，涉及客體幸存發展階段的想法確實影響了攻擊的根源理論。我們說幾天大的嬰兒就妒羨乳房，這有點牽強。然而，如果我們說無論多大年齡階段的孩子都可以開始給予乳房一個外部的位置（把乳房置于投射領域之外），這就意味著摧毀乳房已經變成了一個特征，這樣的說法是合理的。
我的意思是存在真實的摧毀性沖動。需要母親所做的重要部分是她要成為第一個人，帶領和幫助嬰兒忍受和渡過發展中將要遭遇到許多困難和任務的第一波，并且在嬰兒的摧毀攻擊中她要存活下來。這是孩子發展中正確而重要的時刻，因為孩子的相對虛弱，所以母親很容易就可以從孩子的攻擊摧毀中堅持下來（幸存下來）。即使如此，養育孩子也是一個非常棘手的事情，當孩子撕咬她或讓她感到傷心的時候（事實上，嬰兒的人格發展是相當復雜的，假如嬰兒碰巧出生時長著牙齒，那么對乳房咀嚼口香糖式的攻擊就永遠不會被嘗試了。），母親很容易對孩子做出說教和訓斥的反應。另外，這里使用“乳房”這個術語實際是行話。發展的全部領域和全部處理都涉及到與依賴有關的適應，也就是從與乳房關聯的重要細節處逐漸分離。
大家將會看到，盡管“摧毀”是我使用的一個術語，這個“真實的摧毀”屬于客體幸存的失敗。沒有客體存活的失敗，摧毀將保持著潛在性（摧毀將沒有現實性）。 這個“摧毀”術語是必需的，不是因為嬰兒摧毀的沖動，而是因為客體有不能存活的傾向性（真實的情況是客體很容易被摧毀）。
看到我在這篇論文中所描述事情的方式有可能產生對以“攻擊”作為本能根源的整個主體的新的理解方式。例如，我們沒有必要認為攻擊性比和它一起出現的其他先天性特性具有更強的優先性。毋庸置疑，先天性的攻擊在量的感覺上一定是有變異的，同樣地，每一個其他遺傳性特征在各個個體間也存在變異。先天攻擊性方面的變異性與那些能夠導致攻擊性（進取心）的全部遺傳因素相比較要輕微的多。相比之下，不同新生嬰兒根據他們是否順利渡過了這個非常困難發展階段所獲得那些經驗差異的變異是很大的。發展經驗領域的變異確實是非常大的。此外，那些順利渡過這個發展階段的嬰兒可能要比那些沒能順利通過這個發展階段的嬰兒具有更強的臨床攻擊性。對于后者來說，攻擊性并不能夠被包容（不能變成自我和諧性的攻擊），或者只能以一種成為攻擊性客體傾向的形式保持下來。
這就涉及到要改寫攻擊的本能根源理論，因為已經被分析師認可的絕大部分攻擊本能理論是在沒有考慮到本文所討論內容的情況下被闡述說明的。傳統攻擊理論的假設總是一成不變地認為：攻擊是遭遇現實原則后的反應。然而，在這里我認為攻擊是創造外在特質（the quality of externality）的摧毀性驅力（destructive drive）（譯者感言：Winni的新攻擊理論增加了攻擊驅力的主動性和創造性，而不僅僅是對挫折的被動性反應。）
讓我暫且探索一下“攻擊”和“幸存”在關系等級中的準確位置。比攻擊更加原始和完全不同的是毀滅（annihilation）。毀滅意味著“沒有希望”、和“貫注的枯萎”（cathexis withers up），是因為沒有完成對產生條件作用的反射性結果。對與面臨現實原則有關的憤怒中的攻擊更是一個詭辯的概念，它位于我這里假設的“摧毀”概念之后的位置。在我這里談及客體的摧毀中是沒有憤怒的。可以說客體的幸存狀態是一個欣喜和滿意的狀態。從這一刻起，或者起于這個階段，嬰兒“幻想中的客體”總是正在被摧毀的。這個“總是正在被摧毀”的性質使正在存活中的客體的現實性得以被感受, （the reality of the surviving object felt as such），并增強了感受的基調，促成了客體恒久性的形成。現在客體就可以被使用了。
我愿意在這里通過解釋“利用”（using）和“使用”（usage）來做結論。對于“使用或利用”（use）這個術語，我不指定它有“剝削”（exploitation）的意義。作為分析師，我們知道有可能被病人使用的是什么，這也意味著我們能夠看到治療的終止和結束，即使治療可能持續幾年。我們的許多病人來的時候這個問題已經得以解決——他們能夠使用客體、他們能夠使用我們和能夠使用分析，就像他們已經能夠使用他們的父母、他們的兄弟姐妹和他們的家庭一樣。然而，也有許多病人需要我們能給予他們使用我們的能力。在滿足這類病人需要的時候，我們必須要知道我在這里討論的關于在病人的摧毀攻擊中我們分析師的幸存。對分析師的無意識摧毀的背景布被建立起來，而且我們在摧毀中存活（幸存）下來，或者另外一種可能是，我們甚至將卷入另一個無止盡的、沒完沒了的分析中。
總結:
客體-關聯（object-relating）能夠從主體的經驗角度被描述。對客體-使用（object-usage）的描述涉及倒要考慮客體的本質。我正提出討論，以我的意見看來，為什么使用客體的能力（capacity to use an object）要比關聯客體的能力（capacity to relate to objects）需要更加成熟的心智發展。而且，“關聯的客體”可能是主觀性的客體，而“使用的客體”意味著客體已經變成外部現實的一個部分。
這個發展順序是能夠被觀察到的：(1) 主體關聯到客體。 (2)客體進入一個逐漸被發現的過程，而不是被整個主體世界所替代(3) 主體摧毀客體的過程。 (4) 客體在被摧毀攻擊中幸存活下來。 (5) 主體能夠使用和利用客體。（譯者感言：最初是幻想性投射，原始投射正是主體認識客體的最初手段，最初是主體世界替代外在客體的狀態。這里指客體在此過程中得以以外在現實狀態被發現存在，并形成了內在的客體表象以替代原發的主體世界，這時主體開始與客體區分（即便是內在客體和自體也還是有邊界的），而使得第3階段的摧毀成為可能, 主客共生狀態的下的摧毀似乎是不能發生的, 但這個階段的具體過程, Winnicott 好像無意去詳細闡述，而且我覺得這2,3,4,5幾個階段似乎是部分重疊的，甚至幾乎是同時發生的，但似乎還是有個先后的次序，只是次序的間隙很小，不是一個step by step的關系）。
客體總是一直被摧毀著的。這個摧毀將會變成無意識的背景幕布，目的是為了凸顯出一個真實客體的愛。那個真實的客體就是脫離了主體無所不能控制領域的一個客體。
對這個問題的研究要涉及到對摧毀攻擊積極價值的陳述。摧毀加上被摧毀客體的幸存過程逐漸把客體置于投射性心理機制操作領域之外，以至于一個共享的現實世界被創造出來能夠供主體使用，同時這個現實世界也能夠反饋到主體身上。
REFERENCES
WINNICOTT, D. W. 1941 The observation of infants in a set situation In Collected Papers London: Tavistock Publications, 1958 [→]
WINNICOTT, D. W. 1958 The capacity to be alone In Winnicott 1965
WINNICOTT, D. W. 1959-64 Classification: Is there a psycho-analytic contribution to psychiatric classification In Winnicott 1965
WINNICOTT, D. W. 1962 Ego integration in child development In Winnicott 1965
