《孟子與盡心篇》
“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為；所以動心忍性，曾益其所不能。”
——孟子
磨煉
孟子說明一個道理，也成為現在眾所周知的千古名言了。
凡是人才，大則對于人類、國家、社會有貢獻，小則是一個好的校長、單位主管乃至于家庭中的家長，他們大概的出身、經歷，都離不開這個原則。
上天要給他擔負一個重大責任的話，一定先使他經過一段非常艱難困苦的磨煉。
苦 其 心 志
第一是“苦其心志”，這四個字，我們就受不了，所以一般人改變不了時代，甚至改變不了自己，只有做“阿”字號，阿斗一類的人物。“苦其心志”就是自己的理想辦不到，也就是事事不如理想，隨時碰釘子。
盡管現在是科學時代，連機器好像也會跟你為難，有急事要打電話，不是對方的電話機故障，就是一直占線，你放下電話親自趕去，對方的人又離開了。
明代的開國皇帝朱元璋，幼年時窮到沒有飯吃，去當和尚，又遇上大荒年，化緣也化不到，于是遠離故鄉，在南方各省到處流浪。有一天，躺在一個小土地廟中，準備自殺了，餓得昏昏沉沉睡去，做了一個夢，夢中有人勸他不必自殺，去當兵。醒來想想，不去當兵也是餓死，反正只有這么一條命，去當兵縱然戰死，也一樣是死，至少有飯可吃，死了不會成餓死鬼。于是投軍當兵，就一路上升，終于做了皇帝。
朱元璋在登基當了皇帝之初，對孟子很不佩服，連孟子在孔廟的亞圣牌位，都下令取消，不給孟子供冷豬肉。
后來他再讀《孟子》，讀到現在這一段的時候，才改變態度，承認孟子的確是圣人，恢復了孔廟中亞圣的牌位，給他繼續供冷豬肉。孟子如果沒有寫這一段的話，至少明朝三百年中，他就不能享受祭奠了。
所以一個人身體上的苦，也許還忍受得了，但那種思想、情感上的苦，一般人實在承受不了。
勞其筋骨
第二是“勞其筋骨”，這一點還比較好受。但是要特別注意，一個人一定要“勞其筋骨”。
例如三國后晉朝的陶侃，這位出將入相的大儒，是長江以南的軍事首長，威震江西、湖南、兩廣、閩浙。他每天早上，搬一百塊磚頭到房子外面，晚上又把這一百塊磚頭搬回屋子里，這就是“陶侃運甓”的典故。
當時有人問他為了什么，他說不敢放縱自己。這表現了他的高度修養，因為他知道，在平常的時候，也要隨時有應付戰爭的準備，防止社會的變亂。一旦有事，如果體能不夠，遇到戰亂，唯有死亡。
在抗戰期間的流亡途中，曾經親眼看到體能差的人，尤其是生長在江浙一帶，所謂魚米之鄉長大的人，自清朝三百年來，安定優裕的生活，養得弱不禁風，跑不動走不快，多半死在途中。凡是看到那種斯斯文文，白皮細肉，少爺小姐型的人物，就知道是上海、蘇杭這一帶來的人，可能連米長在哪棵“樹”上他也不知道，真是十分可憐。所以人要“勞其筋骨”。
“餓其體膚”，雖然飽一餐，餓一餐，也能無所謂。現在五十歲以上的人，大部分經過這種挨餓的日子，幾天不吃飯，算不了什么，那只好把褲帶緊一緊，挺過去算了。 “空乏其身”，有時餓到只剩一把骨頭，沒有營養，所謂“叫花子命”，可又不至于死；現在的青年，反而都是營養過剩。
“行拂亂其所為”，凡是所做的事，所有的行動行為，不管大事小事，樣樣都被客觀的外來因素，攪得亂七八糟，不能成事，樣樣失敗。
甚而，你走在路上，看見一個孩子跌跤，你好心去把他扶起來，孩子的母親卻從門里跳出來，一把抓住你領口，給你兩記耳光，說你踢倒了她的孩子，說不定還扭你上派出所，要你賠償醫藥費。像姜太公未遇文王之前，賣面粉會遇臺風，把面吹散；賣鹽巴會突來一陣大雨，鹽都被淋化流失，就是如此倒霉。
動 心 忍 性
這就是說，一個有大志、做大事，能擔當的人，“動心忍性”之難。心念動處，受不了的橫逆之來，發一下脾氣也不可以。
唐太宗，相貌非常威嚴，當了皇帝以后，那些大臣們和他講話，頭也不敢抬起來。有威嚴的人脾氣也大。但是唐太宗知道這是毛病，他就問魏征，這些人為什么老是低著頭，魏征告訴他，因為陛下太威嚴了，他們看見你，心里就恐懼。于是唐太宗開始對著鏡子學笑，以后和大臣見面時，就半閉起他閃燦著神光的眼睛，微笑溫語和他們說話。
這就是“動心忍性”，修養改過來，忍不住的也要忍，這就是佛學中所講的菩薩道——“忍人之所不能忍，行人之所不能行”。天下人所忍受不了的事，要能忍得下；天下人所不能做、不敢做、不肯做，所吃不了的苦，要能做得到，吃得下，這就是菩薩道。地藏王菩薩下地獄就是這個精神，下到地獄中去救人，要等到地獄空了，那時才出地獄追求成佛。
把自己壞的行為、脾氣，統統改得過來，這是“動心忍性”。 所以孟子說，歷史上舜、傅說等等，這些人物，因為受過那么大的艱難困苦，才能夠擔當那么大的責任。
研究歷史可以發現，凡少年得志，如楚霸王項羽之類，公子哥兒出身的，幾乎沒有不失敗的；成功者只有百分之五，失敗的占百分之九十五。
越是艱難困苦中出來的，成功的可能性越大，艱難困苦是一種最大的、最好的教育。所以“動心忍性”四個字，成為后世中國文化講修養最重要的中心思想之一。人要在得意時“動心忍性”，對得意之事，看得很平淡；在失意時，也要“動心忍性”，無所謂失意，看得很平凡。
我在《論語別裁》中曾經指出，一般人“得意忘形”是要不得的，但有些人還可以做到得意而不忘形；最難修養到的是失意不忘形。有許多人平常修養很好，一到失意時，人的樣子都變了，自卑感等等心理上的毛病都來了。所以要做到“貧賤不能移，失意不忘形”，那就是“動心忍性”，是“儒行”。所以，一個知識分子的修養，成功不過如此，失敗也不過如此，我還是我。
本色
古人的名言：“惟大英雄能本色，是真名士自風流。”大英雄總是老樣子，從鄉下種田出來的，事業成功了，還是農夫的樣子，這是本色。如果是一個真的名士，他自然瀟灑，不是靠外型，而是內在修養的一種自然流露，這是“動心忍性”之間，應該如此。
為什么歷史上這些劃時代的人物，都吃過很大的苦頭？似乎是上天有一種力量，故意在磨煉他，使他本來做不到的，要磨煉得能做到；使他本來不夠、不能的地方，得以夠，得以能；給他最壞的環境，造就他將來做最偉大的事業。
其實圣人、宗教家，如釋迦牟尼佛，也是走過這個路子。他十幾歲開始，自己走這條路，十二年的苦行，在雪山六年，吃的草菓，餓得肚皮貼著脊骨了，這就叫做“空乏其身”，空到這個地步，沒有營養，三十一歲就滿頭白發了；后來下山，才重新恢復營養。現在的年輕人修道，又說營養不良了，又怨空氣不好了，這還能修得成道嗎？
我們讀了這一段書，就深切感到世界上的人，有太多已被淘汰了。當“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”，其中之一臨到身上時，不能“動心忍性”，經不起磨練，沒有堅強的意志站起來，而自殺的，精神分裂的，消沉的，都下去了。
千千萬萬的人，能夠成功的，能夠創造劃時代事業的，沒有幾個，其余的都是過客。人越在艱難困苦中，越有希望，會奮斗，能站起來。尤其青年們，環境越舒服，生活越優裕，前途越有限，越暗淡。
《孟子與滕文公、告子》
“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。”
——孟子
“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”這幾句話，就非常重要了。孟子是在佛法進來以前，就已經提出來先要“盡其心”，把自己心的根源找出來，然后才可以“知其性”。這是“明心見性”這個詞句的根源，能夠“盡其心”“知其性”，就可以“知天”。
“天”，不是老太太們說“上天保佑”的天，也不是太空科學所研究的那個天象的天，而是包括了形而上的本體與形而下的萬有作用；也等于佛法所說整體法界的代號，學問之道就在這里。
在儒家的“盡心知性”學說中，孟子的修養工夫是“動心忍性”，這就是做人做事的修養。“盡心知性”也可以說是靜定的境界，是整個修行的原則與工夫。例如遭受打擊時，在修養中的人，能把受打擊的痛苦和煩惱的心理摒除，這只是有一點修養，一點學問而已，還不算數；要把煩惱的心理凈化了，不相干了，才算有一點修行工夫。在儒家來說，才算有一點學問修養的境界了。
什么是“動心”？遇到事故時，在動心起念之間所具有的定力、智慧，所到達的程度；“忍性”則是絕對的大定，借用佛學一個名詞來說，就是“如來大定”。
例如有一件事，碰到一個人太過分要求，自己恨不得一刀把他殺了，但該不該殺？可不可殺？能不能殺？這之間就看動心忍性的工夫了。他的行為該殺，但在我這方面，不該去殺他，他雖對我不起，但我要對他仁慈、要感化他；可是自己又無法感化他，這些都是動心忍性的真實工夫，并不只是空洞的理論而已。
知性
所以前面孟子就說：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能”。為什么上天會那么折磨你，你的命運為什么那么苦呢？這就是上天成全你，教育你。
教育你干什么？“所以動心忍性，增益其所不能”，你心里所想的達不到目的，任何事都不成功，在這個時候“動心忍性”，能夠忍得下來，平得下來，這是修養的真工夫了。
因此“增益其所不能”，由忍性的修養開始，然后又在那些痛苦磨煉當中才懂，才能做一件大事業，成就了大事。一個人要想修養到動心忍性，如果沒有經過種種苦難的磨煉，是做不到的。所以圣賢之學，不是輕易可以得來的。
青年人學佛修道，就想盤腿打坐，以為便能成道當圣人；那不是圣人而是“剩人”，剩下來多余的人，從人類中揀出來不要的人。連做一個普通的正人都很難夠標準，何況成為那個“圣人”！
因為我們在動心忍性之間，對于推己及人，仁民愛物，就像佛家所說的慈、悲、喜、舍，等等，而且不但要“仁民”——愛人、對人慈悲，還要愛一切萬物，就像佛家的慈愛眾生一樣，是真正難做到的事。
明 心 見 性
動心忍性是道的用，道的體是“盡心知性”。后來佛法進入中國，叫做“明心見性”；到了漢朝以后儒道分家了，道家叫做“修心煉性”。
性要鍛煉，等于佛家禪宗所說的“就是這個”，得道是“這個”，跌倒是“這個”，爬起來也是“這個”。“這個”是什么？說是悟了，就像一塊石頭里面含有金子，也就是從金礦里挖出來的石頭，里面可能有金子。可是幾千億萬年，無數劫以來，金子被泥土裹住了，黃金和泥土混在一起，必須經過一番烈火的鍛煉，才能把光亮的黃金從中取出來，而將泥土——這些習氣，化為灰燼。
所以道家說要“修心煉性”，先要修煉，在動心忍性或明心見性之間，不經過修煉是不行的。
儒家的修煉為“存心養性”，孟子這里說：“存其心，養其性，所以事天也”，存的是什么心？存一個仁心、善良之心，一個純凈無瑕，猶如萬里青天無片云的天理之心。而養性，把人性原來善良的一面，加以培養、擴大、成長。
