自打?qū)W習(xí)尺八也有半月有余，屬于一個(gè)尺八界新人中的新人，這段時(shí)間來(lái)一直有個(gè)問題縈繞在腦海：尺八這種樂器源于中國(guó)，但為何又在日本“大行其道”？直到這兩天無(wú)意中聽了梁文道的《一千零一夜》中有關(guān)《源氏物語(yǔ)》中有關(guān)日本審美文化中“物哀”（もののあわれ）的分析，才對(duì)于上述疑問有了初步的認(rèn)知。下面僅談一下我對(duì)于“尺八之物哀論”的粗淺理解。
首先解釋下何為“物哀”。物哀理論是由日本江戶時(shí)代的一位非常重要的日本的國(guó)學(xué)研究者——本居宣長(zhǎng)，提出的。“物哀”是日本自古就有的美學(xué)思潮，占據(jù)著日本人精神生活等諸多層面。物哀的表達(dá)是美學(xué)上的追求，客觀事物的存在要唯美看待。人類在對(duì)事物的接觸中產(chǎn)生認(rèn)知，并由此引發(fā)感嘆。
物哀有三大境界
其一：“物之心”。即世間的萬(wàn)事萬(wàn)物都是有心、有靈的。在日本敬奉的神道教的神社中供奉的神靈包含萬(wàn)事萬(wàn)物，一棵樹、一把椅子都能被認(rèn)為有靈。而這種敬重自然，熱愛萬(wàn)事萬(wàn)物的精神一直影響著日本人，乃至成為一種文化觀、價(jià)值觀和世界觀。尺八作為一種源自大自然的樂器，好似竹之靈的一種魂動(dòng)，在明治維新之前，更是作為普華宗吹禪的一種法器，以一神靈的形態(tài)禁止凡夫俗子觸碰。
其二：萬(wàn)物有心之后會(huì)感受，有自己的情感，但物的哀嘆是不能用語(yǔ)言述說(shuō)出來(lái)。而人，作為擁有語(yǔ)言能力的群體，理所應(yīng)當(dāng)站出來(lái)，幫它們?cè)V說(shuō)。此前在網(wǎng)易云音樂上聽橫山勝也的《手向》一曲，有網(wǎng)友戲侃留言道：“怎么聽了有一種想剖腹的感覺。”此話雖為戲言，但卻道出了尺八音色中的那份肅殺哀涼之氣。竹子的哀思通過人的氣來(lái)嘆，抑或是人的哀嘆假借竹子來(lái)抒發(fā)，一曲曲罷，恰似是兩種魂的交流與協(xié)作。
其三，物與人知道事物短暫，瞬息萬(wàn)變，但如果在這樣短暫的生命歷程內(nèi)綻放出唯美，那一瞬間是耀目的。可能會(huì)哀傷卻又收獲一份感嘆。舉個(gè)例子，櫻花唯美，花開花落也僅僅在短短的一周時(shí)間內(nèi)。所謂落英繽紛這最美的時(shí)刻，是在櫻花離開枝頭凋零的一瞬間，留給世界的就是一種死亡之內(nèi)、生命之外的唯美。在日本的武士道中，一個(gè)武士自比是櫻花：一是強(qiáng)調(diào)集體的強(qiáng)大，一朵櫻花并不美，但是成片的群櫻之震撼令人窒息；二是以“求戰(zhàn)死”之決心，好似櫻花凋零般的絢爛。這不是悲觀，反倒像是一種審美文化意識(shí)。回到尺八之悲涼之音，好似一種傷痛歷久彌新，并且沉積久遠(yuǎn)。相對(duì)其他節(jié)奏強(qiáng)烈的歡快樂器，意境似乎更為高遠(yuǎn)。就好似有所謂的“四大悲劇”而沒有“四大喜劇”。
再?gòu)木衽c文化觀念看，尺八那獨(dú)有蒼涼遼闊，空靈恬靜的音色恰好是將日本人的審美意識(shí)得以通過聲音的感官得以訴說(shuō)。日本這個(gè)民族，在我眼中就是善于在純美中墜亡，又于墮落里勃發(fā)，值得學(xué)習(xí)。
