梅蘭妮.克萊因——她是斗士，是王者
梅蘭妮.克萊因（1882.3.30---1960.9.22）,女，奧地利精神分析學家，兒童精神分析研究的先驅。她第一次踏入兒童精神分析的領域，是從分析自己的兒子開始。剛開始只是補充弗洛伊德對俄狄浦斯情結的說法，后逐漸強調母親角色的重要性，最終離開弗洛伊德個人本能的理論，發展出自己的客體關系理論。她深信，精神分析是一種基于領悟的方法，是基于一種設置，即弗洛伊德所描述過的設置，精神分析的探索只有在這種設置中才得以進行。因此，她從一開始就把目標放在創立一套針對兒童的設置上，這套設置在本質上與針對成年人的精神設置是一樣的。在她的設置中，她為孩子提供一個適宜的房間，在柜子里放上各種各樣的小玩具和做游戲用的材料。一旦某個孩子更多地是通過游戲而不是通過說話來表達自己，她就開始分析這個孩子的自由游戲（free play），將其視為自由聯想來加以處理。她認為兒童的游戲、夢、繪畫及故事，就像成人的自由聯想，都是傳達潛意識幻想及焦慮的媒介。藉由詮釋兒童的潛意識幻想，可以降低、釋放兒童的焦慮，減少其內在恐懼，提升身心的健康。她從一開始就確信，分析師可以在教育式的或安慰式的這樣一些關系之外，與孩子建立起一種精神分析式的關系，在這種關系中可以進行嚴格意義上的精神分析。她的這個觀點被證明是完全正確的。同時，她還從一開始就認為，需要把探索延伸到潛意識中焦慮活躍的層面上去，她在柏林協會宣讀的精神分析論文的題目就是《焦慮》。克萊因并詳述早期、潛伏期及青春期兒童的不同特質，進而描繪在各個發展階段分析技巧上的異同，試圖通過她對兒童的觀察及臨床工作對弗洛伊德最初的理論進行了詳細說明和拓展。
課程框架：
一、闡釋心理活動
通過學習具備闡釋能力，它是建構的基礎，一個團隊中不同成員的表現可能會刺激帶隊人，而作為領軍人物就需要幫助對方闡釋，而關系是心靈之間互動和鏈接的過程，當我們在分享很多精微的內心活動和體驗時，通常我們時放下防御的，但往往也容易受傷。
當我們接觸一個人的秘密時具有挑戰性的活動，相互分享太私密的東西可能會傷害對方，也傷害自己，大多數時候關系停留在面上就好。
科胡特在《自體的分析》里這樣說，擁有驅力—中和及驅力—闡釋的精神結構功能運作可靠的成人，可以帶著愉悅而不帶著焦慮地暫時放掉他們的次發過程，因為他們能覺得確定自己重新獲得次發過程的能力。
個人體驗：我們分享他人秘密的動機是什么？是懷著善意的研究，關懷，服務，還是一種處于對對方控制的需求？施虐于對方是缺乏安全感的自保，分享秘密變成對他人隱私的刺探，實則是喂養了自己內心的惡龍，滿足我們受虐—施虐的結構。
二、撤銷的能力
在人和人的關系中，難免有越界的時候，關鍵是我們具備反思的能力，并進行調校，撤銷，具備這種能力是人群中的少數，大多數時候，我們做決定，就算我們意識到這是個錯誤，也會為自己找到合理化的理由。
合理化——對于一些偽思想的解釋說明中，問題在于思想是否是自己思考的產物，即，是否是自己活動的產物。思想內容的正確與否不是問題。偽思想也可以也可能完全合乎邏輯和理性。其虛偽性并不必然意味著非得有不合邏輯的因素存在。這可以通過研究合理的理由或借口看出來，這些理由是為了解釋活動或感覺，表面看來以理性和客觀真實為基礎的，實際上卻完全受制于非理性和主觀因素。“合理理由”只能證實自己的情感偏見，合理化并非洞察現實的工具，而只是一種事后行為，目的在于調和自己的愿望與既存事實間的差異。
在關系里，權力的等級劃分，你是否占據關系的主導權？在不可以撤銷的關系模式里，若我們處于權力模式的最底端，我們永遠為自己的模式買單。
在親密關系里面也是同樣的，誰處于食物鏈更高的圈層，顯然就具備話語權，在T說的案例里，一個女性走不出原始壁壘和格式，無論她有多少現實的優勢條件，她始終只能在原地打轉，和媽媽的受虐—施虐結構，最終并沒有完成告別，為了報復媽媽而奉子成婚，最終以離婚告終，客體關系的拉扯，讓我們的生命如此不堪，而匆忙建立結構，終將面臨這個選擇的苦果，關鍵是在結束第一次婚姻之后，她再一次錯過了轉化的可能選擇了迅速進入第二次婚姻，當然還是迅速有了孩子，自此這模式終將伴隨她一生了。
有時想，小到購買一件物品的決定，大到生命中的重要抉擇，我們是否給予自己可撤銷的空間？原生家庭的關系趨于健康，對孩子更多的是商量模式，也許也就保留了孩子的撤銷空間，若我們內化了太多原生家庭的模式，一次次的循環，直到面臨諸多的不堪，這些表象發生的事情一再給我們一種提醒：是時候！看清這模式并撤銷它了！除了宿命中必須經歷的，我們需要更高的自我意識來覺知表象上不同的事端，卻是同一個結構惹出來的事端，若我們能停留反思，甚至求助于專業人士，留出適度的接口，也就是一個小小的舉動，命運之神給我們設定的難題也就撤銷了，人一生要經歷太多事情，大的節點算算也就幾個，跨不過去，也就是陷入生生世世的重復循環，我們的心靈失去了進化和成長的機會。
同一天同一時出生的孩子，他們有一樣的星盤，一樣的生命功課，但恰恰是在面對事件的不同處理態度成了兩個人不同的轉折點，心理學給了我們一個機會，但也只是一個機會，我們是否愿意因此提高自我意識，并深入學習，不斷積累直到成為自我救贖的機緣，這個還是因人而異，直到某天，我們完成了生命中最重大的轉化，認清堅定不移行走的方向，我們依然會犯錯，但我們終于有能力在任何困境中積極找尋那絲縫隙，我想生命的自主和建構是從這樣的心智開始的！
三、客體關系的人物維度。
1、真實經歷的人物
你是否有真實經歷一個人？
T：我們以真實經歷別人，建立認知，做判斷選擇。
虛無主義：不使力，不發力，不做選擇和判讀，耍潑。
絕對真實：經過選擇判斷。
2、想象的人物——所有關系都是發生在想象層面上建構的。
咨客：我們兩個是什么樣的關系？我經歷的都是男咨詢師，我總是無法親密接近。
T：怨念和哀傷，更親密的關系是嬰兒式退行的方式補償，沒完沒了的纏繞和哭訴，她要找的不是男朋友，而是找一頭奶牛。
3、建構與真實之間的邊界
私人空間的認識，你是否知道自己進入別人的私人空間和進入的深度，往往我們也會被私人空間秘密的東西沖擊得支離破碎。
4、現實的調校能力——有一種想象型創傷很惡劣，拒絕現實調校。
現實檢驗能力越差，越像是惡龍一樣翻滾。
沒完沒了的重復退行到嬰兒——不在現實層面，而是在想象的創傷中，那個創傷由想象加強——怨念——把對方說得不堪——沒完沒了栽進去——負能量傳播——邊界建立困難（除非具備反思的能力）。
案例：一男性在領導一句不能加班就不是男人的刺激下，加入閹割社群，這樣的社群匯聚的是情緒處理無能的人，一氣之下做了閹割手術，缺乏現實調校，加班是滿足超我和服從超我的表現。在他的原生家庭中，被母親的意志補償，生活優厚，父親消失，由母親帶大，母親純粹的男人氣，被阿尼母斯俘獲的人，兒子有典型的女性氣質，活成母親的陰影。
5、幻想的建構能力
沒有幻想建構能力的人極度乏味和現實主義。
6、一直等待的那個人
這個人吻合內心理想化的要求，ta能滿足你的需求，進而教會你尊重自己的需求。受虐或焦慮時，我們等待的那個人是惡龍，不是理想化的人物。
7、投射性認同
心里有惡魔或惡龍的人，ta一定會在現實中把惡魔或惡龍投射到那個人身上，就算是有理智的，也會堅信對方是惡魔或惡龍。
苛戀——苛求依戀，一再進行惡的投射，嬰兒化的需求格式化對方，在惡面前，所有的情感都是稀巴爛的。
8、內投的機制
遇到一個人，ta的角色和形象影響到你，都會在心里形成內投。
持續內投惡形象的進程：不響應原始需要和滿足——孩子做出劇烈反應要求，遭致拒絕滿足——孩子對抗和要求持續失敗，孩子通過想象建構你的惡形象，形成隔離和排斥——創傷性想象成為核心持續的心理活動——惡形象成為結構——客體關系惡意投射性認同成為核心的心理活動——心智結構特征：隔離、懷疑、邊緣化、攻擊，形成一個心理活動封閉圈——形成人格動力結構的循環。
9、施虐—受虐結構
我是否真實經歷一個人？起碼在很多年都沒有！我有真實經歷自己嗎？沒有！我們對自己不了解的太多。不能真實經歷別人，認知建立扭曲，導致對對方產生很多的誤判，或者基本處于毫無判斷力的狀態，這樣的生命缺乏著力點。回頭看對自己的認知，無論是對身體還是心智結構，都有一種不現實的完美主義，追求“完美”而非真實，長時間下來往往形成對自己的否定和憎惡，若真實的認知是原點，那么對于我來說，已經失去了接下來幾步的建立關系，現實調校的能力，形成封閉性的結構模式，我們身上或多或少施虐—受虐結構，它也是由社會大背景決定的，在弗洛姆《逃避自由》一書中，從權威主義，破壞欲，機械趨同三方面來闡述人的逃避模式，無論是受虐還是施虐共同的目的只有一個：除掉個人自我，失去自我，受虐傾向在于消滅自我，并進而試圖克服無法忍受的無能為力感，企圖讓自己成為自己之外的一個更大更強的整體的一部分，融入并分享它，施虐沖動的本質在于完全主宰另一個人，使之成為我們意志的無助玩偶，成為他的絕對主宰，成為他的上帝，可任意玩弄它。施虐和受虐基礎內部的目的稱為共生。共生指一個個人自我與另一個自我合為一體（或自身之外的任何一個其他權力），雙方都失去自我的完整性，完全相互依靠。一種情況是我把自己消解在一個外在的權力中，我失掉了自我。另一種情況是，使別人成為自我的一部分，擴大自我，并獲得獨立的自我所缺乏的力量。促使自我與他人進入共生關系的動力總是個人無法忍受孤獨。
如果我們所說的愛是指熱烈的肯定某個人的本質，積極主動地與之建立關系，如果愛是兩個人在各自獨立與完整基礎上的結合，那么受虐與愛是截然相反的。愛是以平等與自由為前提。如果以其中一方的臣服與完整性的喪失為基礎，不管其關系多么理性化，都是受虐依賴。施虐狂也常常以愛為偽裝。如果某人聲稱是為了另一個人自己的目的才去統治他的話，統治另一個人似乎常是愛的表示，但其根本原因在于享受統治的快樂。（弗洛姆）
你一直在等待的人是誰？有什么特質？Ta能滿足你的什么需求？在克萊因一生的關系中，父親是二婚，生她的時候已經50多歲，在她需要父性的力量時，父親的能量已經衰微，哥哥做了補位，結果哥哥早逝，而和母親的關系粘滯，退行，沒有支撐力，女兒和母親的關系直接影響后來的婚姻，姐姐在九歲去世，在臥床不起期間她花了大量時間把自己的知識交給克萊因。哥哥的智性，姐姐的溫情，給了她很多補位，但是都是很早就去世了，喪失感加劇，但她得到了資源。哥哥死后，源于補償嫁給哥哥的朋友，生了三個孩子，生孩子的策略救不了關系，在37歲接觸精神分析后找到生命的支點，生命能量全部爆發，以斗爭的方式創立自己的王國，直到50歲才離婚，發表論文只是表象的改變，而沒有改變結構。與而自己的關系是悲劇和結局，大兒子二十多歲死于一次登山事故，女兒站在敵人的陣營，直到母親去世都不參加母親的婚禮，小兒子接受了溫尼科特的分析，在倫敦結合并有三個孩子。而三位導師，瓊斯，亞伯拉罕，費倫茨都有很好的關系，并在導師的基礎上發表自己的理論。
她是怎樣的一個人：
一個難以描繪的人
熱情、寬容、和藹
不寬容、攻擊性、待人苛刻
生活風格：熱情、沖動、活力、感情生活
工作風格：堅決的自信
她的關系圖鮮活的呈現了她的一生，在我們生命的未來，這幅關系圖又是怎樣的呢？我想這值得我們深深思考，也許我們的成就無法達到克萊因的高度，但我們依然可以成為我們生命的斗士和王者，這，就足夠了！
主要理論（資料學習）
克萊因在心理學上的貢獻，主要是她基于弗洛伊德之思路，所發展的客體關系理論（Object Relations Theory, ORT）。客體關系理論是心理動力取向的人格發展理論，主張人類行為的動力源自“客體的尋求（object seeking）”，即人類關系的建立與發展，而非弗洛伊德所強調的“快樂的尋求”。客體關系理論有幾個基本概念，現分述如下：
幻想
客體關系理論有一個基本假設：嬰兒即使是剛出生時，就擁有一種積極的幻想生活。這些幻想是潛意識本我本能的精神象征。它不同于意識層面的幻想，克萊因稱之為無意識幻想（unconscious phantasy），她認為初生嬰兒具有潛意識的“好”和“壞”的形象。當嬰兒吸著指頭睡著了，他們在幻想著在他們自己的內心里正擁有母親的“好”乳房的形象；當嬰兒因饑餓而哭鬧踢腿時，他們會幻想著在抗議，在破壞“壞”乳房；但饑餓的嬰兒也可藉由幻覺到乳房的感覺與奶汁的味道來暫時控制它的饑餓。當這些心理歷程在幻想中發生且是在心理層次上，則嬰兒在肉體上對幻想的體驗就如同在心理上般。這些幻想與內在客體似乎是非常生動與真實，因為嬰兒在這個階段是無法區分現實與它自己的幻想生命。隨著嬰兒的成熟發展，和乳房連結的潛意識幻想繼續影響著嬰兒的精神生活，但是新的潛意識幻想也會出現。
客體
客體（object）這個詞，最初是由弗洛依德所引用的一個技術性字眼，單純指的是可以去滿足某種需求（的東西）。客體關系理論中的客體指欲望或行動所指向的某人。一個客體意指一與“主體”（subject）相關聯的東西。克萊因同意弗洛伊德所說的人有天生的驅力和本能，包括死之本能，而特定的驅力則會有特定的客體。她相信從嬰兒的早期起，兒童是同時在幻想上以及現實上和外在客體連結的。嬰兒最初的客體關系是與母親的乳房，之后則是母親的臉和手。在嬰兒的主動幻想中，他們將這些外在的客體，如母親的臉、手和身體的其他部位，內射或帶入了他們的精神結構。
心位
她認為嬰兒是持續地處于生之本能與死之本能間的基本沖突，也就是在好與壞、愛和恨、創造和破壞之間。為了要處理對于好和壞的這種二分的感覺，嬰兒會將他們的經驗組織成為心位（positions），它是一種狀態或者說是處理內在和外在客體的方式。克萊因指出嬰兒的客體關系發展包括兩個基本的心位：偏執—分裂樣心位（paranoid-schizoid position）和抑郁心位（depressive position）。這兩種心位為分別開始于1歲和1.5歲，在兒童整個心理發展過程中，這些心位不斷地重新被激活。幼兒的偏執—分裂樣的心位出現于獲得守恒性對象之前。在此期間，母親為幼兒的內心世界提供的形象是相對分離的，這些形象是通過在不同情境下母親的各種表現內向投射而產生的。于是，幼兒從母親處獲得滿足體驗而內向投射時，就成了“好對象”；這些形象最終剝奪或感到痛苦時，則使兒童產生照顧他的人在故意迫害他的體驗，在此種狀態中產生的內向投射，在兒童的內心世界中母親就成了虐待性的“壞對象”。在該階段，兒童的焦慮是怕迫害自己的對象會消滅自身與那些“好對象”。在正常的心理發展中，兒童的這些幻想性心理結構會逐漸發生變化，在兒童心目中從母親處來的各種分離的內在形象就匯合成一個單一的對象，它既有兒童感到滿足的好的部分，又有使兒童感到挫折的壞的部分。可是，當“壞母親”開始與兒童的內心現實中可愛的“好母親”相匯合時，兒童就會感到，他自己在幻想中對“迫害者”的攻擊，也會操作他所敬愛的或必不可少的好對象。于是產生了罪惡感與悲哀，從而形成一種新的意叢，逐漸出現了抑郁心位。抑郁心位的痛苦也可以通過否認自己的攻擊性效果而暫時得到減輕（躁狂性防御）。但是，要解決抑郁心位問題，還要依靠一種不同的反應，即承擔責任并盡力去修復能力所具有的信心。
心理機制
嬰兒會使用各類心理機制來控制強烈需求、恐怖與嬰兒幼稚的感受。嬰兒如何和乳房建立關系即可顯示下列各種機制如投射、內射、分裂與投射認同。
1)投射（projection）是一種心理過程或幻想過程，藉此嬰兒相信在現實里有某一客體具有某些嬰兒本身感受的特質。因此，喂食良好的嬰兒，充滿著愉悅而把這份好的感受轉回到客體上并且相信乳房是好的東西。好的乳房成了它終其一生所感受到好且有益的原型，而壞的乳房則代表所有邪惡及迫害人的東西。當孩童把它的挫敗及恨意轉向壞乳房時，它就會把所有它本身所呈現的相當恨意都歸因到該乳房上去。
2)內射（introjection，或稱內攝），是另一個在非常幼小嬰兒身上呈現且存在的一重要原始機制，是嬰兒從外在世界中所感知而后藉以放到他或她自身里面去的心理幻想。因之，任何從外在世界來的危險或剝奪便進來而成為一種內在危險。挫敗客體及焦慮來源，即使對嬰兒言是外在的，經由內射作用而成為嚇壞了的嬰兒的內在迫害者。嬰兒利用分裂機制保護他或她自己。
3)分裂（splitting）意指分離或隔開感受與自體各面向。嬰兒藉由分裂其自我與其客體使成為較可被處理的各面向而來保護它自身；也就是說，分離這些使成為好面向和壞面向使它們各自分開。和母親及其乳房間的關系是一種牽涉到愛恨感受與挫敗滿足共存的復雜關系。分裂機制可藉由改變和母親間復雜關系成為表面上看來許多簡單關系而使事物簡化（即成為愛的客體與滿足的自體、恨的客體與挫敗的自體等等）。藉由分裂機制來把危險感受和令人滿足的感受分開來而解消掉那危險的感受。
4)投射認同（projection identification），嬰兒試圖防衛自身的另一方式是借著幻想過程把自己內在世界強加到所幻想的外在世界上然后再內化該個世界。嬰兒試圖借著外化它們來紓解掉某些內在焦慮與內在危險，然后在外在世界中予以修正。在幻想的層次上，它包括把自體不能接受的部分分裂掉，然后把它送到另一個客體上。
5)內化（Internalizations），一個人將外在世界的內射部份加以組織，并成為心理上有意義的架構。克萊因認為有三個重要的內化項目：自我（ego）——克萊因相信嬰兒自我出現的時間比弗洛伊德所主張的還早，她認為自我很早即有能力感覺到破壞和愛的力量，并藉由分裂、投射和內射等防衛方式來處理這兩股力量。從第一次喂食經驗起，嬰兒的自我便開始發展進化。當嬰兒能被喂飽，并得到愛與安全感時，他所經驗到的是好的乳房；但當照顧者沒有出現或沒有提供奶水、愛或安全感時，嬰兒所經驗到的是壞的乳房。嬰兒會內射這兩種乳房經驗印象，這些意像提供了幼兒日后自我擴展的焦點。因此，嬰兒與最初客體（乳房）的關系是未來自我發展與日后人際關系的原型。超我（superego）——克萊因認為超我和戀親情結是一起成長的，只是真實的罪惡感必須在戀親情結結束后才會產生，時間差不多在 5－6 歲，年幼兒童的超我比較年長兒童的超我更嚴酷，她相信早期的超我產生的不是罪惡感而是恐懼感。俄狄浦斯情結（Oedipus Complex）——克萊因認為戀母情結發生的年紀比弗洛伊德所說的還早，認為戀親情結開始于出生后的幾個月，到了性器期達到最高峰，約 3、4 歲。她強調在戀親情結這段期間，兒童保有對雙親正向情感的重要性。在早期，男女兒童對于戀親情結都有同樣的需求——與好的、令人滿意的客體建立正向的態度，而且避免壞的、可怕的客體。
