? ? ? ? 白云先生解道德經 至道學宮 道德經到底在講什么 道德經第五十四章解讀。
? ? ? ? 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
? ? ? ? 上章講，人如果脫離了大道，喪其道而行其徑，失其母執其子，他們就會認為，一己之妄即為道。這些各式各樣的“道”，發展到最后，就是各成其私，沒有盡頭的追求私利和奢欲。老子認為，這樣的行為是不道的，是盜夸。一個社會，如果是以盜夸治天下，天下就會昏亂，禍患頻出。一個人如果以盜夸治身，人就會產生疾患。
? ? ? ? 因為妄施，而失其母。因為好徑，而以盜為道。以盜為道，它會自我強化，逐級遞升。發展到極端，升無可升，再被天道一鍋端，天之道，損有余而補不足。為什么歷史上那么多農民起義，其根本原因，就在于土地兼并。有的人太有余，有的人太不足，當大多數人都活不下去了，他們就會造反，以暴力手段對社會資源進行再分配。人之道，損不足而奉有余，這個人之道，就是盜夸。
? ? ? ? 一個國家怎么才可以千秋萬代的生存并統治下去呢，這個答案，就在道德經中。所謂的王朝周期律，所謂的治亂循環，不過就是天下失道和復道的交替往復。如果要讓一個國家，永遠太平昌盛，那就得要保持，永遠不失道。一失道，天下就會亂，一亂幾十幾百年，天下復道了之后，又可以太平繁榮一陣子。
? ? ? ? 怎樣才能讓天下永遠不失道呢，那就不能斷裂道與術，斷裂母與子。如果斷裂了，無法再既知其母以知其子的介然有知，就會把天下從大道中，連根拔起，把子從母中，連根拔起。而割裂道與術，母與子的行為，禍莫過于妄為妄施。
? ? ? ? 善建者不拔。建，立朝律之義。有了一個國家，沒誰不想長久的統治下去，沒誰希望早點亡國。可以認為，君主都是希望可以長久的統治天下的，可是怎么才能實現這個目的呢。那就得立朝律，立王法。而如果以人之道治國，則失天之道，那么就會把天下從天道這個母親之中拔出來。而真正的有道之人，以天之道治國，則不會把天下從天道中拔出來。這便是善建者不拔的意思。
? ? ? ? 善抱者不脫。此一時不拔，不意味著彼一是不拔。怎么才能可以長久的深根固柢，永遠保證不拔呢，那統治者就需要牢牢的抱住大道，讓天下永遠不脫離天道。一旦抱不住了，脫離了，徑裂道，人滅天，又要走向天下昏亂終身不救的那條路上去了。
? ? ? ? 子孫以祭祀不輟。不失其母，不忘其宗，這就是祭祀的意義。天下萬物，皆有所宗，生物學意義上如此，文化意義上，更是如此。為什么中國人，對數典忘祖的行為，十分的不齒。因為如果出現數典忘祖的行為，說明這個人文化上的種壞了，變成文化孬種和雜種了。一個人在文化上數典忘祖，不知道自己是怎么來的，也就不會知道自己將會往哪里去。如果忘記了天下萬物是道生德畜而來，忘記道是天下之宗，那么這就是一種數典忘祖的行為，就會導致妖妄橫行失道亡德。
? ? ? ? 不拔其根，抱道不離，這樣國家就會永久太平，百姓就會永久興旺，天下就不會出現什么禍亂危亡。天下太平了，百姓才有可能安居樂業，一代代的繁衍生息。從歷史上看，一到亂世，人口都會銳減，甚至是減半。并不是說，有一半的人被殺死了，而是，在那樣的亂世，物質生產沒保障，除了刀兵之災，饑荒之難，會造成人口銳減，生育率的大幅下降，嬰兒死亡率的大幅增加，才是人口銳減的主因。
? ? ? ? 成天打仗，吃不飽，到處東躲西藏的逃命，首先很多人就無法正常的建立家庭關系。即便建立了家庭，身體營養不良，心理不安寧，也不容易懷上孩子。即便懷上了孩子，孩子生出來，也不容易養的活。一翻開歷史書，就會發現，亂世太可怕了。
? ? ? ? 而亂世又是怎么來的呢，究其根源，就在于，天下失去了天道這個母親，妄人以人之道治國。盜夸熾盛，造成國昏家亂人兇惡。整個天下，自上而下的，都亂了。等亂到不可收拾的地步，人們舉兵相伐，天下就亡了，亂世就來了。
? ? ? ? 中國文化里，講的是萬世傳承，這個萬世傳承，就是子孫以祭祀不輟。在國的層面，追求千秋萬代萬世傳承，在家的層面，也追求子孫興旺萬世傳承。在人的層面，也向往益壽延年萬世長生。中國文化認為，一個人只要子孫還沒有滅絕，他的生命就還在延續，他就還沒有真正的死亡，一代人只不過類似于草木的一個春秋罷了。
? ? ? ? 只要生命的根還在，只要生命的種子還在，那么，人就可以萬世傳承。中國文化認為，只有斷子絕孫，人才算是真正意義上的死亡。所以，中國人辱罵別人最難聽的話，就是說人斷子絕孫。好比說，今年竹子枯死了，不能認為這顆竹子死了，因為第二年春天，它還會長出新竹子，只要竹子的根和種子不滅絕，它就會一直活著。只有萬世傳承，才是真正的永恒。
? ? ? ? 這是在其他民族的文化里，所沒有的。他們認為，人活著，就是為了死了以后有個歸宿。他們不認為，自己的子孫，是自己生命的延續。就像去年的竹子認為，它和今年新生出來的竹子是兩個完全沒關系的生命。他們不尋求現實中的萬世傳承，他們只尋求，在死后世界里的想象出來的根本不存在的某種永恒。
? ? ? 地球上的其他民族，他們根本理解不了我們的文化，他們甚至無法想象我們的這種文化。有時候會覺得，華夏人，跟這些亂七八糟的民族共用一個地球，就跟一個仙女，和一群臭烘烘的豬，一起住在豬圈里一樣。他們的神話，他們的三世輪回假說，他們的天堂地獄鬼神打架，橫鼻子豎眼唾沫橫飛的互相詛咒說對方壞話，都如同小孩子玩過家家。相信不可信之物，入戲太深，演技用力過猛，弄的讓人看起來好像真有那么回事。
? ? ? 相信不可信之物，是一種精神病。只是地球上，這種精神病人太多了，以至于主流的大眾文化認為，得了這種病才是時髦，不得這種病，反倒是不正常。認為生命是罪惡的，活著是悲苦的不值得過的，這在中醫看來，都是情志不遂造成的情志病，根本不需要解脫和救贖，只需要扎幾針病就好了。人的精神病了癱瘓了，得找個精神輪椅坐著。而這個精神輪椅，就被美其名曰為“信仰”。
? ? ? ? 假設未來，宇宙中發現了很多種不同的文明，發現了很多很多的外星人。估計在所有的宇宙智慧生物中，只有地球人才會恬不知恥的炫耀自己的精神病。他們不僅炫耀自己的精神病，還認為這種精神病，神圣不可侵犯，不同類型的精神病人之間，要互相尊重，不準嘲笑對方有病，美其名曰“信仰自由”。
? ? ? ? 修之于身，其德乃真；
? ? ? ? 以永恒之道，奉永恒之生，是謂萬世傳承之理。要解釋，為什么我們的文明幾千年不斷，我們從一個小部落，繁衍成世界上最大的民族，我們文明的深層驅動力到底在哪里，這個答案，也在道德經中，它就是子孫以祭祀不輟的萬世傳承之理。
? ? ? ? 為什么那么多的文明都消亡了，那么多的民族都亡種了呢。因為他們沒找到萬世傳承的之道，抱道不離。他們理解不了這樣的思想，所以就更不要說可以找到這個答案，并勤而行之了。無道，就如同河流失去了源頭，天下萬物作為道的子孫，就無法再源源不斷的被生出來。王朝這一代興了，下一代又亡了。子孫這茬亡了，下一茬生不出來，整個文明和民族也就消亡了。
? ? ? ? 如果不想亡種，不想文明被滅亡，那就得回歸大道，回歸自己的根，這樣才能子孫以祭祀不輟。道，獨立而不改，周行而不殆。它不需要人去修它，很多人認為，“修道”就是拿個小錘子，敲敲打打，跟修破鍋破鞋一樣的，去修補它，這樣的行為極其無知。修之于身說的是，人因為脫離了道，要想再回到道里，就應該修身以合道。如何合道，唯正靜明虛。
? ? ? ? 比“修道”說，更好笑的事，還有人認為，人不僅可以“修道”，還可以“悟道”“證道”，這種說法太蠢了。道根本不需要人去修它，它就是永恒的，也不需要有人去悟它，好像它被人悟出來之前不存在一樣。“證道”，妖人妄人認為，道是從他的腦子里分泌出來的，他一拍腦門，道就被證出來，說的好像，在他沒證出來沒有分泌出來之前，道都不存在。諸如此類的妖言怪論，不過都是精神病人的癔癥和白日夢囈。
? ? ? 修身以合道，怎么修呢。明道若昧，進道若退；為道日損，損之又損，以至于無為。見素抱樸，返璞歸真，復歸于嬰兒。這些都是講具體方法的。把所有巧偽妖妄之理，都絕棄了，才可以重新復歸于道。
? ? ? ? 所以，修身，不是沿著“徑”奔跑去合道。而是把所有的徑，都抓起來粉碎掉，把所有盤踞在自己大腦中的異端邪說都鏟除掉。這和很多人所認為的，修真是沿著某條路，尋找真理，尋找終極答案，是截然相反的。真是什么，人生來就真，只是被后來的生活所污染，變得妖妄巧偽。把這些后來污染自己的東西都棄除掉，都洗滌掉，滌除玄覽，自己就重新變回真的了。返璞歸真，是回歸自身的天真狀態，而不是滿世界的到處去尋找“真”。
? ? ? ? 中國文化認為，只有活生生的人，只有現實的自然中，才有真，才有道。那些向著彼岸世界求真的人，在語言的符號體系中求真的人，它們求的不是真，而是妖。這些妖言宣稱，它們發明了某套理論，單方面把它規定為“真理”。接著，和這個“真理”不符合的，都被宣布為“謬誤”“偽科學”。這依然還是小孩子的過家家游戲。他們都入戲太深了。
? ? ? ? 最妖的思想，是向彼岸世界求真。因為死后的那個彼岸世界，誰也沒見過，誰也沒去過，所以，要規定這些彼岸世界為真，就得靠純粹的信念來支撐。有人相信它為真，它就為真。不相信它為真，它就不真。凡是某種思想，需要靠信不信來支撐的時候，它肯定是妖異之說。天上掛個太陽，需要人相信太陽存在，太陽才能存在嗎，或者，有人“不相信”太陽存在，太陽第二天就不照常升起了嗎？
? ? ? ? 修身以合道，從哪里修，往哪修，損什么，存什么，這都是一些最根本的問題。而恰恰在這些最根本的問題上，我們社會當前主流的認知，幾乎全是錯的。妖言熾盛，真道隱沒。
? ? ? ? 行于大道，是不行而知。而要從一個失道的境地，返回大道，就得往回走，所謂反者道之動。而我們社會上的一些流俗認知，則是讓人往一些亂七八糟的地方走，把人變成鬼，他們稱之為度人，從人走向鬼，這一路上的過程，他們稱之為“修行”。
? ? ? ? 說明，我們的文化，已經嚴重的被印度鬼文化污染，這種鬼文化是要把人變成鬼。而真正的中國文化，是要去偽存真，去妖存道，是為了把鬼變成人。根本就是截然相反的兩種文化。有形無神，謂之鬼，好端端的人，不向道好生，偏偏去迷信那些妖言怪論，這都是自甘墮落為鬼，人雖然還活著，但是精神已經死了。
? ? ? ? 其德乃真，一個人，修身以合道之后，其德就可以與天地同德，就會讓自己所載具的生命種子，萬世傳承。人的命，并不屬于他自己，而是父母給的，繼承了父母的種子，不繼續傳承下去，就是不道。這就像接力賽，上一棒把接力棒交到下一棒手里，下一棒說，我不跑了，還把接力棒給扔了，完全不顧及為了傳到這一棒，之前的幾百世的先人，付出了多么艱苦的努力。
? ? ? ? 天地之大德曰生，人與天地同德，天地生生不息，我們人類如果不去自然而然的去生生不息，那也是不道。而體會到這種生生不息之德，萬世傳承之大義，就能理解，生命原來是那么的美好。而那些教導人們去超生死，厭生死的妖言怪語，它們原來是那么的愚不可及。
? ? ? ? 修之于家，其德乃餘；
? ? ? ? 讓我們意識到，生命是美好的，那么就會充滿激情和快樂的繼續把這個接力賽跑下去。開始組織家庭，繼續的創造生命，繁衍生命。所謂生命，沒有生，就沒有命。而所謂的人生呢，人的一生，就是接力賽中的一棒，就是竹林里竹子們的一枯一榮一春秋。既已為人，不好好的生，就是不道。厭惡生命，詛咒生命，認為人生來有罪，是悲慘和苦難，這都是不道。
? ? ? 建立家庭之后，會發現，大部分的家庭，是不幸福的，不和睦的。究其根本，就在于，大多數家庭，組成家庭關系的男女，他們都是已經失道的“不真”之人。家庭生活中，大多數的不幸福，都來自于妄施妄為。
? ? ? ? 一個不真的人，和另一個不真的人結合。他們各自都裝滿了一腦袋的主義，價值觀，思想，理論，世俗的評價體系，等等。所以，他們只要一結合，就要發生撞擊，就會發生沖突和矛盾。是他們腦子里裝的那些東西在斗爭，而他們已經淪為了被自己頭腦中的思想所操縱的提線木偶。修之于家以合道，就是要把這些操縱自己行為的東西，都棄除掉，消滅所有的斗爭策源地。夫妻之間的斗爭，沒有勝利者，唯有消滅斗爭本身，才能和則兩利。
? ? ? ? 所謂的和睦，首先是有和氣，兩個有和氣的人，互相和顏悅色的，彼此相看兩不厭，怎么看怎么順眼，這個叫睦。人為什么結婚了之后，會互相怎么看都不順眼呢，因為兩個人都沒有和氣，都渾身的偏盛之氣。一有盛氣，就會凌人。盛氣凌人，彼此永不停休的互相傷害。明知道這樣不好，可是天一亮一睜眼，還是不能自拔的去互相傷害。
? ? ? ? 家庭關系里面的互相傷害，靠意志去克服并沒有什么用，它并不是人想停就能停，人想不停就不停。它有深層的原因，要想真正的解決家庭矛盾，必須得兩個人同時復歸于道。偏盛之氣沒了，兩個人一團和氣，就像一團水，融入另一團水那樣，才可以親密無間。
? ? ? ? 一個夫妻間長期互相傷害的家庭，是很難長久的。即便長久，家庭的經營，也不會很好。對道的匱乏，導致對德的匱乏，對德的匱乏，不僅影響家庭關系的和睦，還會影響家庭的經濟前途，還會影響子孫的繁育和前途。這一棒跑不好，下一棒起步就會晚人很多，慢人很多。為什么現在，不孕不育的年輕男女這么多，因為其德不真的人太多。天地生萬物，萬物所受天地之命，都是可以生育的，為什么后來喪失了天地所賦的功能了呢，因為行不合道，其德不真。
? ? ? ? 其德乃餘，簡單的說，就是家和萬事興。人有和氣，才能順，順了之后，才能生化創造。如果人一直處于互相傷害的環境中，他的精氣神，都耗費在對付這些偏盛淫邪之氣上面，余糧不多，就無法創造出來更多的事業。所以，從這點說，一個男人毀掉一個女人最快的辦法，就是粗魯；一個女人毀掉一個男人最好的辦法，就是嘮叨。一個粗魯的男人，遇到一個嘮叨的女人，那就要永無寧日了，這樣的家庭，百分百要毀。只有溫柔，才是婚姻的終身之帆。
? ? ? ? 餘，從字面上看，就是糧食有余，吃得飽，吃不完。夫妻同心了，家庭和睦了，所有的精力都放在了經營家庭和事業上，家庭興旺了，那么就有條件，養活更多的孩子。
? ? ? ? 修之于鄉，其德乃長；
? ? ? ? 如果一個家庭，子孫持續都很興旺。幾代人之后，就會形成基于血緣關系所構成的家門。門再繼續擴張，再持續興旺，幾代人之后，就會形成家族。家族再持續興旺，一個龐大家族的人口，都聚居在一起，就會形成鄉。
? ? ? ? 一個鄉，幾百幾千人，要共同生活，共同勞動分工，靠什么來維系群居和生產秩序呢。還是得靠修鄉以合道。如果不合道，夫妻可能大不了就家庭解體，一個家庭就沒了。而一個鄉，如果不合道，那么這個鄉，就會雞犬不寧，遲早分崩離析。
? ? ? ? 孔子為什么那么厭惡鄉愿呢，因為鄉愿者不道，無德。一個鄉，里面居住的那么多人，各有各的觀念和想法，各種利益糾葛，要在這樣的環境中，明哲保身的生存下去，那就得誰也不得罪，把所有的妖言怪語都認為是有道德。所有的不道之說，都是道，都尊重，妖精們之間，以污濁為德，所有的混蛋思想混蛋事，還彼此平等，承諾互不侵犯互不干涉。這樣以來，就不再有人，會去修身以合道，以道去正鄉。
? ? ? ? 我們現在的社會，真正的道，沒有人崇奉。反倒是各種怪力亂神的陋習，惡習，妖妄之說，受到各種尊重。可見，我們現在的社會風氣，就是一個巨型的龐大鄉愿社會。用我們當前社會上的的一些異端邪說，不要說治理天下了，連治理個鄉都治不好。
? ? ? ? 除了彼此互相尊重陋習和異端邪說，還有其他什么辦法，可以讓人們充滿友愛的群居下去呢。方法肯定是有的，那就是讓人們返璞歸真，棄絕鏟除他們所有的異端邪說和陋習。這樣人們就不會，再基于不同的陋習異端邪說，來構建群居倫理，也不會因為陋習和異端邪說，被不恰當的獲得尊崇，而傷害真正的道德。
? ? ? ? 以陋習治鄉，以異端邪說治民，顯然鄉不會長久。而要讓一個鄉，繼續的興旺下去，還可以持續的擴張，壯大成邦，壯大成國，那就得以道治鄉。一個鄉，如果人散了，大家都背井離鄉，那么這個鄉，也就亡了。也就不可能在鄉的基礎上，進一步壯大為邦。只有讓人長久的聚居在一起，繼續興旺，繼續繁衍壯大，才有可能形成邦，形成國。
? ? ? ? 修之于邦，其德乃豐；
? ? ? ? 邦，就是國的意思。一個鄉，可以認為是一個部落。為什么上古時期，有無數的部落，消失在了歷史的長河里，最終沒有形成國家，并創造出來自己民族的文明呢。并不是所有的鄉，最后都可以擴張成國家。從邦到國，需要很多代人的持續擴張，人口的擴張，文明的進步。而大部分的原始部落，因為其德不長，就徹底消亡了。
? ? ? ? 一個部落，人口擴張，文明進步，這樣以來，先建立起國家的民族，就會消滅落后部落的民族，并占領他們的土地。古代生產效率低下，糧食單產低，只有足夠多的耕地，才能養活不斷擴張的人口，你不擴張別人，別人就會來擴張你。所以，道德經中，要一直講兵法。
? ? ? ? 有了國之后，占領了很多的領土，開墾了許多的新耕地，怎么才能讓這些新的土地，收成好，來養活新增加的更多的人口呢。這就要求國君，以道治國，而不能以妄施妄為來治國。整個國家，上下通達，興旺昌盛，就是其德乃豐的意思。
? ? ? ? 修之于天下，其德乃普。
? ? ? 天下，就是普天之下的意思。凡是太陽能夠照耀到的地方，都是天下。很多人認為，天下就是國家，這是不對的。單從政治層面上看，天下是所有國家的總和。天下萬物，皆托天地而生。圣人以天道來治理天下，那么天下所有的萬物，都應該崇圣人之教，效天子之法。天下是一個超國家概念，世界上沒有兩個天，沒有兩個天下，不可能有兩個道，也不可能有兩個天子。
? ? ? ? 老子的思想，就是要把自己的國家弄的大大的，把其他國家都弄的小小，越弱越好，越支離破碎越好，把他們都弄成小國寡民。然后以外交手段為主，軍事手段為輔，來建立一個和諧的天下秩序。很多人認為，老子主張把自己的國家弄成小國寡民，這是閱讀理解能力太低下所造成的誤讀，老子怎么可能會那么糊涂。后來，中央王朝的朝貢體系，其理論來源，就在這里。
? ? ? ? 以道治天下，圣人教化之德，和天子的統治之德，就會像太陽那樣，普照著天下萬物。普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。整個地球，都沐浴在道的光輝中，所有的人們，都受到天下之母的澤被和生養。在這個天下秩序中，就不會有戰爭，也不會有人與人之間的大規模互相傷害。
? ? ? 這樣的天下，就是太平的，人們生活在這樣的天下秩序里，生命安全有保障，家庭有保障，社群有保障，小國家也有保障。反觀現在的地球，太亂了。為什么地球會這么危險，這么亂七八糟的，都是因為，天下無道。
? ? ? ? 一大堆亂七八糟的國家，用著一大堆亂七八糟的異端邪說來治國，把他們的百姓，都搞的滿腦子烏煙瘴氣。由這樣的亂七八糟的國家，和亂七八糟的人，組成的天下，怎么可能會太平呢，地球怎么可能會安全呢。
? ? ? ? 要讓地球變的安全，要讓所有的人類，都不再受各種異端邪說的戕害和精神奴役，就得絕棄這些異端邪說。如果這些異端邪說，不愿意被絕棄，那就得用兵家思維，用軍事手段來絕棄它們。
? ? ? ? 現在對道德經的流俗化理解，把老子的思想，理解成了一種十分庸俗的世故圓滑的老好人活死人式的人際關系學，一個大寫的鄉愿，認為所有不道的異端邪說和平共處，就是天下有道。這樣的想法太蠢了，只要還有人被異端邪說控制著大腦，驅動著身體和行為，那么地球就不會變得安全，天下會永無寧日。
? ? ? 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。
? ? ? ? 治身，治家，治鄉，治國，治天下，用的都是同一個道。整個天下萬物，在各個層級上，都是同構的。能明白治身的道理，就能明白治家的道理，家能治好了，子孫興旺，接著就能明白治鄉的道理。一步步升華，最后就是治天下，圣人治天下，如同治身。所謂，人身即天下，天下即人身。后其身而身先，外其身而身存。
? ? ? 修天下以合道，是謂政。當前世界上主流的關于“政治”的思想和理論，大多數都是智力垃圾，不過就是些盜夸妖妄之言。真正的政治，要理解政。政字，左邊是正，右邊是攵，攵是輕輕敲打的意思。政的意思就是，輕輕的敲打，使天下復歸于正。天下歸正，不治而平。這就是政治的最高智慧。而用一些異端邪說治理天下，那就會按下葫蘆起了瓢，永遠都有治不完的禍亂。西方人的那些“政治”思想，比三歲小孩還低級幼稚。
? ? ? ? 很多人說，既然道德經是帝王之學，那普通人學了有什么意義和價值。本章，就是最好的回答。普通人，以道治身，可以益壽延年，長命百歲。以道治家，可以家庭和睦子孫興旺。以道治鄉，可以使一個超家庭的大組織，基業長青。一個組織，基業長青的答案在哪里，答案就在修之于鄉，其德乃長那句。
? ? ? ? 老子的思想，深刻的影響了孔子。所以儒家，也有修身齊家治國平天下的人生最高追求。人應該怎么樣度過一生，在這個問題的回答上，孔子和老子是一致的。孔子的道，和老子的道，在這一點上，是同一個道，只是孔子說的淺顯，中人可至；老子說的奧妙，高人可至。
? ? ? 吾何以知天下然哉？以此
? ? ? ? 對于有道之人來說，以己身為身，活著是美好的。以家為身，家庭生活也是美好的。以鄉為身，超家庭的社群生活，也是美好的。以國為身，一個王朝的永久繁榮，也是美好的。以天下為身，以道去教化全人類，徹底鏟除他們的異端邪說，教導他們吃飽撐了別瞎折騰，自然而然的生活，整個地球也會變成安全并美好的。
? ? ? ? 以人為生命，一個人的生命種子，只要抱道不離，就可以生存的長久。把家看做生命，修家以合道，家庭也會生存的長久。把鄉一級別的組織，團體，看做生命，修之以合道，它的生命也可以長久。把國看做一個生命，修國以合道，這個國家也會國運興隆，國祚長久。把天下看做一個生命，修天下以合道，施大政于地球，人類也才能長久，才能避免最后因為克服不了的互相傷害而全體滅絕。
? ? ? ? 而不道之人，他們很快的就會死去。不道之家，他們也會很快的解體。不道之鄉，很快的就會分崩離析。不道之國，不用很久，就會滅亡。不道之天下，各種烏煙瘴氣的異端邪說，驅使著很多人類去干一些烏煙瘴氣的傷天害理的事。這些不道者，都會走向子孫以祭祀不輟的反面，不崇道，天下萬物的源頭被弄斷了，根沒了，母沒了，子孫沒了，到最后什么都沒了。
? ? ? ? 人應該如何度過美好的一生呢。首先，得棄絕鞭撻那些教導人憎惡生命的異端邪說。踩碎這些歹毒的思想，才能斬掉那些羈絆著人去向道入道的臟手和邪惡沼澤。仰起臉，看著偉大的太陽，看著自然中的一切生機盎然的自然之美，生命意識被喚起，原來天地萬物，和自己的一生，都是這么的美好。
? ? ? ? 意識到自己的生命是美好的，接著就得修身以合道，返璞以歸真。懂了治身之道，后面的道理，一通百通，以家為身，可以治家；以鄉為身，可以治鄉。以國為身，可以治國，以天下為身，可以治天下。以道為身，可以齊天地。一步步的進階，越到后面，越發的會覺得，生命原來是這么的美好。
? ? ? ? 尊道貴德的人，熱愛生命的人，他們可以長久，他們可以萬世傳承，所謂子孫以祭祀不輟。而那些憎惡生命的人，認為生命是罪惡的人，認為繁殖后代是罪惡的人，這些失道敗德的人，他們都會絕種，即便現在還沒絕種，以后肯定也會斷子絕孫。
? ? ? ? 天下萬物，皆為一道所生，一道所養。用道多者，則德厚，用道少者，則德薄。德厚者，則世系長，德薄者，則世系短。以道觀之，天下并無奧秘，有的人活的不美好，是因為他們不合道，有的人活的美好，是因為他們有道。有的國家，看上去很快就要滅亡了，是因為他們離道妄為，有的國家，看上去還會很長久，是因為它們能夠不拔不離復守于道。
? ? ? ? 吾何以知天下然哉？以此。我是怎么對整個天下了如指掌的呢，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，會發現，它們其實都是同一件事。天下只有一件事，沒有更多的事，明白了這個道理，就會洞悉天下萬物。
? ? ? ? 這件事便是，天有永恒之道，演永恒之生。有道者德厚，無道者德薄；德厚者昌，德薄者亡。
附：《道德經》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃餘；
修之於鄉，其德乃長；
修之於邦，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。
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