之前寫了幾篇文章，都是關于“自我”和“探索”方面的內容，接下來我介紹一篇克的重要文章，題目叫《克里希那穆提教誨的核心》（附在本文后面），篇幅很短，不足八百字，卻幾乎囊括了克一生所要表達的核心內容。這篇文章是克在晚年親筆所寫，表達非常地精準、清晰，是他所有演講和對話內容的高度濃縮和概括。相比于其他宗教多由其傳人依靠記憶整理出來的典籍，這篇文章更能符合克的本義，其價值更突出。

在TFT，Sue曾帶領大家一起仔細研讀過這篇文章，區區幾百字，大家總共討論了10多個小時，Sue對文章內容做出了非常詳盡的解釋，使之前很多模糊的認識逐漸變得清晰起來。盡管如此，也難免有疏漏之處，甚至不能保證完全符合作者原義，但至少可以為讀者提供一個參考，以便能夠更好地了解克。

下面，我把在TFT討論這篇文章的精華部分呈現出來，希望對讀者能有所啟發和幫助。

01 教誨的主體

這篇文章的名字叫做《克里希那穆提教誨的核心》，“教誨”一詞，聽起來凸顯某種權威，充滿教導、指教的意味，這似乎和克一再提倡的“獨立探索、平等交流”相違背，但事實上并不沖突。這里首先要弄清楚一個問題，是“誰”在教誨，是克嗎？顯然不是。克習慣性地把自己說出來的話或者寫的著作叫做“克的教誨”，有時候把克也省去了，直接叫做“教誨”。在他眼里，“克”僅僅是個代號而已，并非在強調是他本人在說話。“克”如果不是專指其本人，僅僅是個符號，那么，究竟是誰在教誨呢？

答案只有一個，那就是事實，是事實在說話，是事實在教誨我們。也就是說，克所說的“教誨”并不是通過他思考、分析得出的結論，而是他看到的事實，或者說事實借用了克的嘴表達出來，克在這個過程中所起到的作用只是轉述而已。而事實與克無關，至少它不屬于克，也不屬于任何某個個體，事實一直都在那里，任何人都可以看到。克還常用另外一個詞代替事實，那就是“智慧”，因此，那些“教誨”是事實的表達，是智慧在說話。

那么，有人可能會問，憑什么說“克的教誨”就是“智慧在說話”呢？誰能證明克看到的就是事實，而我們看到的就不是呢？關于這個問題，在一本名為《最初和最終的自由》的書中，一個來訪者問了相同的問題，當時克回答的大概意思是：“是的，這個無法確定。除非你領悟了跟我同樣的東西，你才知道我是不是真的領悟了（可能與原文有出入）。”?也就是說，對于沒有看到真相的人，這個問題似乎是個悖論，如果糾纏在頭腦形成的邏輯里，就永遠無法看到事實和真相。因此，重要的是去看，而不是對別人看到的東西進行認同或反駁。

02 教誨的內容

既然是事實在說話，那么這個事實是什么呢？最直接的理解，是關于心理層面或者內心世界的事實。這些事實并不是具體的、個性化的事件，而是心理世界中那些根本性的規律和機制，例如思想的性質、自我的實質、內心感受的發生機制等。在了解了這些事實或真相之后，再用語言直接把它表達出來。雖然表達不等同于事實，但是透過這些表達，我們便能夠領悟到事實。

關于事實，有另一種指向，就是指那無邊無際、浩瀚無窮、無論怎樣都無法用語言表達和傳遞的一種真相。克經常用一些非常概括或抽象的詞指代它，如慈悲、智慧、愛、美、自由、秩序等，但是它究竟是什么，其實完全沒法用語言去表達或用頭腦去理解。

需要說明的是，心理層面的真相和無法用言語表達的真相之間，有著密不可分的關系。如果試圖觸及宇宙中那個無邊無際、浩瀚無窮的真相，就必須通過對內心世界的洞察，看到“自我”所產生的障礙作用，進而將其瓦解。當“自我”形成的遮蔽和阻隔消失后，個體生命和其他事物就真正地融為一體了，或者說，我們就跟智慧在一起了，也就能夠體驗到一種真正的自由或者真正的秩序。

03?為何稱為“核心”

為什么把這篇文章稱為“核心”呢？因為克在幾十年時間里，發表了很多演講，也見過很多名人、政要，和來訪者有過大量的交流和問答，這些內容最終被整理編輯成數十本書籍，至少有數百萬字、數百個影音和視頻，這么大體量的內容，都濃縮在這篇文章提到的“核心”事實。這篇文章僅用了區區幾百字，就高度概括了內心世界的事實或真相，采用了最簡單、最直接的表達方式，指向了心理領域那些最核心、最基本的事實，因此被稱作教誨的“核心”。

附錄：克里希那穆提教導的核心教誨

“克里希那穆提教導的核心，包含在他1929年表述的命題中：“真理是無路之國。”人不可能通過任何組織、任何信仰、任何教義，牧師或儀式、任何哲學知識或者心理技巧，來達到它。他需要通過關系的鏡子，通過理解他自己心靈的內容，通過觀察而不是理智的分析或者內省式的剖析，來找到它。

人為自己建立了各種形象，以充當安全的圍墻——宗教的，政治的，個人的。它們以符號、思想、信仰的形式出現。這些形象的包袱，支配著人的思想，他的關系，以及他的日常生活。這些形象是我們問題的源泉，因為它們把人與人分割開來。他對生活的感知被他頭腦中已經確立的概念所左右。他意識的內容就是他全部的存在。這個內容是整個人類共有的。個性只是名與形，以及他從傳統與環境中所獲得的表面的文化。人的獨特性不在于表面，而在于從意識的內容中完全解放出來，而這些內容是整個人類共有的。所以他不是一個個人。

自由不是反應，自由不是選擇。人自欺地認為，因為他有選擇，所以他是自由的。自由是純粹的觀察，沒有方向，沒有對回報與懲罰的恐懼。自由是沒有動機的，自由不是在人的進化的結尾，而是在他存在的第一步。在觀察中你開始發現自由的缺乏。自由是我們對日常生活的無選擇覺知中找到的。

思想是時間。思想產生于經驗和知識，而經驗和知識是與時間和過去分不開的。時間是人類的心理敵人。我們的行動是基于知識，從而是基于時間的，所以人總是過去的奴隸。思想永遠是局限的，所以我們生活在無休止的沖突與掙扎中。心理的進化是不存在的。

當人開始覺知到自己思想的運動時，他會看到思想者與思想、觀察者與被觀察者、經驗者與經驗之間的分裂。他會發現這個分裂是一個幻覺。只有此時，才有純粹的觀察，它是沒有任何過去及時間陰影的洞見。這個超越時間的洞見，帶來一種深刻的、根本的心靈突變。

完全的否定是肯定的精髓。在否定了所有那些思想所帶來的心理上的東西時，只有在此時，才有愛，也就是慈悲與智慧。”